不屑不絜之士而与之，是狷也，是又其次也。孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。’”曰：“何如斯可谓之乡原矣？”曰：“何以是嘐嘐也？言不顾行,行不顾言,则曰‘古之人，古之人’，行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。阉然媚于世者，是乡原也。”万子曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”曰：“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧禹之道，故曰德之贼也。孔子曰，恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。”（《孟子?尽心下》）

    从孟子与万章的这段对话中可知，孔子最讨厌“乡原”，也就是所谓的“好好先生”。而最愿意与之交往的是那些中正合道的人。不得已而求其次，则是志向高大而言过其实的人。不得已而更求其次，则是不屑于做坏事的人。据孟子的解释，“好好先生”既看不上**之士的言行不一，又瞧不起狷介之士的落落寡合。自以为十分老成，看透了一切，常常若无其事地说：“生在这个世界上，为这个世界做事，过得去也就可以了。”这种人，指摘他，却举不出什么大错误来；责骂他，却也无可责骂，他为人好像忠诚老实，行为好像方正清洁，大家也都喜欢他，他自己也以为正确，但是与圣人之道完全违背。一言以蔽之，这种人，八面玲珑，没有棱角；四方讨好，不负责任。所以，孔子斥之为“德之贼”。 可见，“乡原”是一种貌似中正和合，实则是“非之无举，刺之无刺”，八面玲珑、善于钻营的伪君子。这种人，其言行，其心思意念，不但不合中道，反而更背离中道。

    说到这里，我们似乎可以回到本章的开头：“《周易》让人们在一种合目的的活动中，享受人生的乐趣。‘合目的’，就是合规律，也就是适应宇宙人生的存在情状及规律，而不偏离它。这就是‘中’，也就是‘正’。”这样的中正，从行为层面说，是一种不逾矩的生活；从心灵层面说，是一种和乐的境界；从生命层面说，是一种天人和顺的存在。所以《中庸》说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”这一切，岂是好好先生所能做到的？就是有德的君子，也当终日乾乾，勤于修养，才能不断接近或达到这样的境地。