并地上所爬的一切昆虫。”等等。第二种，管理模式，是新教主流派、福音派中的环保分子所接受的模式，他们认为人与自然既相同又不同，相同的是它们都是受造物，不同的是人是按照上帝形象造的，能像上帝那样爱和思考，因此处于上帝与自然之间，是自然的管理者，但仅此而已，人并非是自然的主人，只有上帝才是包括人在内的世界万物的唯一主人，人类只是依靠上帝，并积极配合上帝代为治理、看守自然万物；他们反对保守派把自然视为有罪的看法，认为自然受诅咒，变得贫瘠，是因为人犯了罪，上帝的救赎既是为了人类，也包括整个世界在内，人应该追随上帝，像上帝爱人那样对待自然，爱护地球。第三种，伙伴模式，这是基督教自由派环境主义者所接受的模式，他们认为人与自然是完全平等的伙伴关系，人只是自然的一部分，与其他受造物相互依存，人与自然作为受造物同为上帝所钟爱，人决不能以征服者或管理者自居，他们对上述两种模式都提出非议，批判其人类中心主义的立意。

    作为福音派基督徒，汪维藩采纳了福音派所能接受的管理模式的生态神学，并以圣经为基础，从其始生、维生、生生不已的上帝观出发提出了人与自然和谐相处的基督教生态伦理观。他说：

    “上帝将人安置在伊甸园中所委托于人的使命，是‘修理、看守’（《创世记》2章15节）……但背离了上帝的人类，忘却并歪曲了上帝的意思。人使自己和自然处于一种对抗状态……上帝设定的公平、公义原则，既适用于人与人之间，也适用于人与自然之间……故此，我们必须经营、保护好这个‘家园’，保持和家里所有成员之间的和睦相处、休戚相关、生死与共的关系。应该说，这正是上帝创造万物与人类的初衷。”汪维藩基督教伦理与当代精神重建（上、中、下）见：汪维藩的的博客——汪维藩的神学言说