有人把《红楼梦》当作才子佳人的小说来欣赏。

    但如果稍微涉猎一下古代小说，就会发现几乎所有涉及“性”的艺术都或多或少是“反儒”的。当然，现在大家可以自由批评儒家的观点了。但是不管怎么说，有一点是清楚的，正是这或明或暗的关于“性”的描写击中了儒家的“要害”。

    首先，早期儒学，对此还不是特别敏感。例如孟子说“食色性也”。我们知道，孟子他老人家是主张要适“性”的。这就是说，孟子在高谈阔论之后，往往情不自禁地会淫荡地一瞥。

    孔子循规蹈矩，从来也没有滔滔不绝。孔子承认，他的学说不如这个问题有吸引力：可悲啊！道德！大脑失败于没有廉耻的器官。这就是人类！

    当然我们不必进一步引申了。否则我们就会悲哀地发现，按照儒学，人类全部的理智力量居然如此可悲：“人”被置于“动物”的水平。

    佛教对这个问题采取了怀疑论的态度。佛教认为万物都是“空”。所以你没有必要思考，同样也没有必要勃起。“如梦亦如露，应作如是观”。看看就得了，阿弥陀佛，罪过罪过。释迦牟尼如是说。

    道家历来比较洒脱。你喜欢吗？好吧，尽力去做。道士甚至练了很多“灵丹妙药”帮助人们获得这个方面的“感受”。至于服药的人是不是因此送命，这就和道士没有关系了。反正人是要死的，不同的死法不会使问题有所不同。

    相反倒是皇帝对这个问题的解决要显得简洁得多。皇帝统共就是那么一刀。这样一来困扰孔子几千年的“德”“色”之争终于水落石出、真相大白了。

    由于皇帝属于文盲一类，我们不准备就之多做评论。这里只是注意到，我们聪明的古人是如何在这个问题上给儒家造成了大量的“可爱”的麻烦。当然，准确地说，不是孔子、孟子那个时代的儒家，而是宋明的“理学”。

    应该看到，“理学”在对待这个问题，一点也不比他们的前辈要好。“理学”既不如孟子那样顺其自然，也不如孔子那样豁达大度。在这个方面，“理学”似乎和皇帝的作法有些相似。皇帝就是那么一刀；理学也是那么一刀。皇帝的刀斩在器官实体之上；而理学的刀斩在意识上，用他们自己的话说就是所谓“气”上。理学高喊“存天理、灭人欲”。然后就出现了大量的这样或者那样的小说来和它唱反调。

    所以我们这些后人还是要谢谢理学。如果不是他们这些理学家这么折腾，这些描写古代风俗文化，文笔隽永的文章就不会和我们见面了。如果理学把它的反对面扩大一千倍，它干脆就反对当时社会生活的方方面面，那么我们的享受可能就会更加丰富了。

    例如《肉蒲团》这本小说的确是一部典型的作品。但是我们仍然可以看到作者的用意何在。如同我们在现实世界中看到的一样，在作品中泾渭分明的两个世界：一个是物质的世界，肉欲的世界；另一个则是精神的世界，理的世界。贯穿着两个世界的核心人物即所谓“未央生”。

    在前一个世界中，未央生处于主动的地位，书中作者甚至把他比做儒学中的老师。而在后一个世界中，未央生则处于被动的地位，是老和尚的徒弟。

    我们看到，未央生在这两个世界中的遭遇形成如此鲜明的反差：

    1.在前者是未央生给淫妇磕头；而在后一种情况下则是给老和尚磕头。偏偏老和尚在这个时候又“入定”去了，以至于未央生磕的头未必比给淫妇磕的少。

    2.在前者，未央生入的是肉口袋；而在后者则是布口袋。老和尚偏偏就叫做什么“布袋和尚”，还要把世人尽皆装入口袋。而未央生也的确是头顶着布袋去见和尚。特别是考虑到未央生后来也出家落发，这种情况就更加显得是岂有此理了。最后还必须注意到，和尚的布口袋挂在树上，历经数年，不见腐朽，反而“硬挣”，这就更