下德”，“无为而有以为”，表面上是不做，但是不做是有原因的，也就是说这个“无为”是有意识的无为。最高的境界是“上德”。“上德”是“无为而无以为”，没有做事，什么都没有做，没有做并不是自己有意没有做，而是没有任何原因的没有做，而是没有感觉到，没有认识到自己没有做，而是无意识的“无为”，这是最高的境界。

    “上德”是不离道，实际上也就是自然。“下德”是懂道、守道，是依道而行。守道、依道而行是我们可以达到的，虽然做起来很难，但毕竟还可以做。而不离道、自然却不是想做就可以做到的。下德还可以修为，上德则不可以修为。因为任何修为也是一种为，“自然”不可追求。追求“自然”，即不“自然”。

    在道家哲学中，最高的境界，正是这样一种“上德”的境界，是“无为而无以为”的境界。“无为而无以为”，这就是“自然”，这才是真正意义上的“无为”。所以老子哲学所强调的，并不是“无不为”，而是“自然”，而是“无为”，而是“自然无为”。

    《老子》第三章讲：

    不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗。

    为什么“不尚贤”？《墨子》书中专门有一篇，题目就是《尚贤》，讲的就是尚贤。而老子却讲不尚贤。为什么要不尚贤？你遵从了贤人，推崇了贤人，大家都会这样做，这就出现了一种竞争。老子反对这样一种状态，所以，“不尚贤”，是为了“使民不争”。

    为什么“不贵难得之货”？“不贵难得之货”，是指不以难得之货为贵，不去追求难得之货，不去“抬高”难得之货。比如如果没有人购买盗墓的人盗得的东西，就没有人去盗墓。我们不以“金银”为“贵”，就没有人去盗窃金银珠宝。所以，“不贵难得之货”，是为了“使民不为盗”。

    老子所追求的生活是什么？就是那种纯朴的、朴素的生活。也就是《老子》第八十章讲的：“鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”这是道家所追求的状态。

    老子生活的时代和孔子生活的时代，是一个时代。这是一个什么时代？

    我们简单地讲，就是一个“礼崩乐坏”的时代。君不君，臣不臣，父不父，子不子，人们为所欲为，强盗横行。面对这样一种社会混乱，以儒家为代表的孔子，他所提倡的治理国家的方针政策是“克己复礼”。提倡作为国君应当行仁，应当爱民。

    老子不这样讲，老子讲什么？治理国家的基本方针应当是“无为”。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”提倡国君首先应当“好静”，应当“无欲”。国君好静而无欲，就会养成一种纯朴自然的社会风气。

    儒家和道家虽然都讲治理国家，但治理国家的方略很不相同；儒家和道家虽然都讲圣人，但儒家的圣人与道家的圣人也很不相同。儒家之所谓圣人，是不学而能，创法立范，彪炳千古之有德之人。道家之所谓圣人，是虚以为怀，无以为事，无以为用之有道之士。

    儒、道对圣人观念的不同，既与他们的社会理想有关，也与他们的治国方略、治国理念相关。