根据上章所说，我们可以断定，预言家是赋有非常生动的想像力，而不是赋有非常完善的智力，这我已经说过了。这一个结论在《圣经》中可以得到一个充分的佐证。因为我们知道，所罗门是最有智慧的人，但没有预言的特殊本领。希曼，加尔克，与达勒虽是很有才能的人，但不是预言家。而未曾受过教育的乡下人，甚至妇女，如亚伯拉罕的婢女哈各，却有这种才能。有高度想像力的人并不适宜于抽象的推理。而以运用智力见长的人却抑制他们的想像力，可以说是控制他们的想像力，恐其越俎，代替了理智。

    这样说来，若认为关于自然现象或精神现象的知识可以得自预言的书籍，是完全错误的。这种错误，我将勉为揭露。因为我觉得哲学、时代、和这个问题的本身都有这种需要。我对于迷信的束缚是不喜欢的，因为迷信是所有真实知识与真实道德的死敌。是的，已经弄到这个地步了！有些人公然说，他们不能构成上帝的观念，只能由创造物以知上帝，创造物的起因是他们不知道的。这些人竟厚脸皮地以无神论加之于哲学家们。

    我将有条不紊地讨论这个问题，证明预言各有不同，不但依预言家的想像与身体的气质之故各有不同，而且也因其特有的意见而不同。并且预言并不能使预言家比他从前更有智慧。但我先要把预言家所得到的真理的确实性加以讨论，因为这与本章的题材相近，且可略明我们现在的论点。

    每一明晰清楚的观念都含有真理的确实性。但是想像，就其本有的性质而论，并不如此，而是需要外在的理由，使我们确信其客观的真实，所以预言并不提供确实性。预言家确信上帝的启示，不是由于启示的本身，而是由于某种神迹。这由亚伯拉罕可以看得出来。亚伯拉罕于听见上帝的允许以后，请求一个神迹。这不是因为他不相信上帝，而是因为他要确知作此允许的确是上帝。从基甸一事看来，这更加明白了。他对上帝说：“给我一个神迹，我借以知道是你和我谈话。”上帝也和摩西说：“这就算我给你的一个神迹罢。”希西家虽好久就知道以赛亚是个预言家，可是要求给一个以赛亚所预言的治疗的神迹。由此可见预言家们总是得到某种神迹以证明他们预言的想像。因为这个道理，摩西嘱咐犹太人（《申命记》第十八章）向预言家要个神迹，那就是说，预言将来要有什么事情发生。关于这一点，预言的知识要逊于自然的知识。自然的知识不需要神迹，其本身就表示确实性。不但如此，可以说预言家的确实性不是像数学那样的严正，而是虽不能证明，却是确实可靠的。这可以证之于《圣经》。摩西规定若有预言家宣扬新的神，就要处以死刑，他虽是用神迹和奇事以确证他的教旨（《申命记》第十四章），他说：“因为主也用神迹和怪异以考验他的信徒。”基督也用这事警告他的门徒。（《马太福音》第二十四章第二十四节）。不但如此，以西结（第十四章第八节）明说上帝有时用假的启示以欺人，弥迦在亚哈的预言家一事中有类似的证明。

    虽然这些事例证明启示是可疑的，可是，我们已经说过，启示仍然含有不少的确实成分，因为上帝从不欺骗好人，也不欺骗他的选民。只是，（根据古代的谚语和阿必格的历史和她的言论）上帝把好人当做善的工具，把恶人当做上帝发怒的方法。这可以见于上文所引弥迦一事。因为上帝虽然打定主意借预言家欺蒙亚哈，他是利用说谎的预言家的。他对好的预言家却启示真理，而且并不禁止他把真理说出来。

    话虽如此说，如我上边所说，预言的确实性仍然不过是含有盖然性而已。因为无人能在上帝之前证明无罪，也不能自夸他是上帝仁慈的工具。《圣经》明说上帝把大卫领走来计算人员，虽然《圣经》充分证明大卫的虔诚。

    关于预言确实性的问题，是根据下列三点：

    1．启示的事物鲜明地显现在想像中，就好像和预言家醒时所见的一样。

    2．有神迹出现。

    3．最后而且也是主要的，就是预言家是一心一意为正义与善良。

    虽然《圣经》并不总要提到神迹，我们仍然必须认为神迹总是赐给的。因为《圣经》并不是像许多人所说，把各种情形都加以叙述，只是认为是当然的。但是我们可以承认，当预言所说的都已含在摩西律里的时候，就不需要神迹。因为已经为那个律所确证。例如，耶利米的关于耶路撒冷的毁灭的预言，是为别的预言家的预言和律的威吓证明为确实，所以就不需要神迹。而哈那尼亚，和所有预言家相反，预言国家的迅速复兴，就需要一个证据，否则，在为事实证实之前他就不知道他的预言是否确实。“预言家预言和平，当预言家的话实现的时候，然后预言家才可算是上帝确曾打发过他。”

    那么，既然神迹所给与预言家的确实性不是数学的（那就是说，不是感**物的知觉的必然结果），而只是盖然的，而且，既然神迹之赐与是按照预言家的意见和才能的，所以，一个神迹能使一个预言家深信不疑不足以使意见不同的另一预言家深信不疑。因此之故，神迹是随个别预言家而有不同。

    我们也曾说过，启示也随个人的性情、脾气和意见的不同而有差异。

    启示随性情而不同，是这样：若是一个预言家心情愉快，胜利、和平与使人高兴的事就启示于他，因为他自然是易于想像这一类的事。反过来说，若是他性情忧郁，战争、屠杀和灾祸就启示于他。所以随一个预言家还是仁慈的、柔和的、易怒的、或严厉的，他就宜于某种启示，而不宜于别一种。启示随想像的性质而有差异，是这样：若是一个预言家有修养，他窥察上帝之心是有修养的。他若是糊涂，他就糊里糊涂地窥察上帝的心。至于由幻象所见的启示也是如此。预言家若是个乡下人，他就看见公牛，母牛等幻象；他若是个兵士，他就看见将官和军队；他若是个官员，他就看见宝座等。

    最后，预言随预言家所持的见解而有不同。例如，对初生基督礼拜的三贤人有相信星相学的糊涂思想，基督的降生是借着东方见有一颗星，得到启示。在尼布甲尼撒的巫人看来，耶路撒冷的毁灭是借内脏启示的，而王他自己是由卜兆和他向天空射出箭的方向以推知耶路撒冷的毁灭的。预言家若是相信人的行为是随自己的自由意志而发的，他就以为启示于人的上帝是和未来人类的行动没有关系的。所有这些，我们将用《圣经》举例来说明。

    第一点可由以利沙一事来证明。为要给耶火兰有所预言，以利沙要了一张竖琴，在欣赏了音乐之后，他才能窥察上帝的意旨。然后，他确给耶火兰和他的朋友们预示一些可喜的消息。这些可喜的消息是他前此不能得到的，因为他对王嗔怒了。凡对某人有所嗔怒就会认为他坏，不认为他好。说愤怒的或愁苦的人不能得到上帝的启示，这种说法简直是做梦。在摩西发怒的时候，上帝就曾启示于他第一胎的可怕的屠杀。这次启示是不借竖琴的。开因在愤怒的时候，上帝启示于他。以西结不耐烦闹脾气，上帝把犹太人的不服从命令和恶劣启示于他。愁苦的厌倦了生活的耶利米预言了希伯来人的灾祸，因此约西雅就不来求他，而求一个妇人，因为上帝启示慈悲于妇女是合乎妇女的天性的。弥迦从来不对亚哈预言好事，总是坏事。虽然别的真的预言家对他预言过好事，这样，我们就知道个别的预言家由于脾气不同，有的宜于某种预言，有的宜于别种预言。

    预言的风格也随个别预言家的文章是否通畅而有不同。以西结和阿摩斯的预言比较粗疏，写得不像以赛亚和那鸿的文章那么典雅。研究希伯来的学者倘要对于这一点详加考究，如把论及同一事项的不同预言家的各章加以比较，就知道文章的风格大不相同。举例来说，可以把娴雅的以赛亚的第一章，自第十一节到第二十节，和乡下人阿摩司的第五章，第二十一节到第二十四节比一比。也可以把写在《以都米亚》中（第四十九章）耶利米的预言的次序与推理和欧巴底亚的次序与推理比一比。最后请把《以赛亚书》第十章第十九、二十节及第四十四章第八节和《何西阿书》第八章第六节及第十三章第二节比一比。诸如此类。

    把这些段加以适当的研究，我们就可了然上帝说话没有特别的风格，不过随预言家的学识与才能而有典雅、简练、严肃、粗朴、冗长与晦涩的不同。

    不但如此，赐与预言家的幻象也有些差异，预言家用以表达幻象的符号也有所不同。因为以赛亚看见主的光辉离开圣堂，和以西结所见的其形式是不同的。法师们主张这两个幻象其实是一个。但是，以西结是个乡下人，得的印象极深，所以说得十分详细。但是除非关于这一点有可靠的传说（我绝不相信有此传说），这种说法分明是一种虚构。以赛亚看见上等天使有六个翅膀，以西结看见兽类有四个翅膀；以赛亚看见上帝穿着衣服坐在宝座上，以西结看见上帝像火，毫无疑问，他们二人每人所见的上帝的形状是他们平常想像中的上帝。

    并且，幻象的清晰和详情也有所不同；因为撒加利亚的启示过于暧昧，没有解释，预言家是不懂的。这可见之于预言家对这些启示的叙述。但以理所见的幻象就是在加以解释之后，他还是不能了解。这种意义暗晦并不是由于启示的事情有什么难解（因为只是人世的事，其非人的才能所能知只是因为属于未来），而是完全由于但以理的想像力在醒着的时候没有睡着的时候那样能够了解预言。还有一事，使这一点更加明白。就是，在幻象之初，他大为惊恐，他几乎绝望，以为力有不胜。所以，由于他的想像和力气有所不足，启示的事物在他看来是极其暗晦，就是加以解释之后，他还是不能懂得的。这里我们可以注意，但以理所听见的话，正如我们前边所说，只是想像的，无怪在惊恐之下，这些话在他的脑里非常杂乱不明，后来他完全弄不清楚是怎么一回事。说上帝不想做一个清楚的启示的人，不像是曾经读过天使的话。他明明说，他是来使预言家明了人在末日会有什么遭遇的。（《但以理书》第十章第十四节）

    启示之不明，是因为在当时找不到一个人，其想像力之强足以把启示想得更要清楚。

    最后，有些预言家得到启示，上帝要把以利亚带走。这些预言家使以利沙相信他曾经被带到一个地方，他们可以找到他。这分明证明他们对上帝的启示没有正确的了解。

    没有必要对于这一点多用篇幅更加陈述，因为，在《圣经》中，上帝使一些预言家的天资高于另一些预言家，是极其显然的。但是我要详尽地多用篇幅证明，预言随预言家平素所持的意见而不同，而且预言家各人有不同的甚至相反的主张和偏见。我之所以这样做，是因为我认为这一点是比较重要的。（要弄清楚，我所讲的完全是思辨方面的事，因为关于正直与道德一方面，情形就大不相同了。）因此我断定，预言从来没有使预言家变得更有学问，他们前此有什么主张，他们还是一仍旧惯。因此之故，关于理智方面的事，我们完全不必信赖他们。

    大家一向遽然断定预言家对于人类理智以内的事无所不晓。并且，虽然《圣经》里有些段分明说预言家对有些事是不明了的，但是这些人宁愿说他们不懂得这些段，而不承认有什么事是预言家们所不晓得的。不然他们就曲解《圣经》本文的原意。

    若听从这样去做，我们索性不如把《圣经》束书不观。因为若把文义显明诸段归入暧昧难解的谜中，或随意加以解释，要想用《圣经》证明任何事情，也是枉然的。例如，约书亚认为（或许写他的历史的人也认为），太阳围绕地转，地是固定的，并且太阳在某一时期是不动的。在《圣经》中，没有比这更为明显了。不承认天体运行的人有很多设辞以混过这段的难点，曲解为有很不相同的意义。还有一些人，有推理正确的素养，知道地是动的，而太阳是静的，无论如何吧，也不会围着地转，这些人竭力把这种意思强加之于《圣经》，虽然显然这是违背原意的。这种强辩的人真是让我吃惊！难道我们一定要相信军人约书亚是一个博学的天文学家吗？还是奇迹不能启示于他，或太阳的光在地平线上比往常不能留得久一些（他不知道何以如此）呢？在我看来，这两种说法都是可笑的。所以我倒以为约书亚不明白天长了的原因是什么，我以为他和与他在一起的那群人认为太阳每天围着地转，在那一特别的时候，太阳停留了一些时候，这样就亮得久一些；我以为他们并没有猜到，由于空中的一些雪（见《约书亚记》第十章第十一节），折光要比往常大一些，也许还有一些别的原因，现在我们也就不加追问了。

    至于回去的影子的神迹也是按以赛亚的理解启示于他的。那就是说，来自太阳的回归。因为他也以为太阳是动的，地是静的。至于幻日，他也许都没有梦见过。我毫不踌躇可以得到这一个结论，因为这个神迹本来真可以出现，并且以赛亚可以预言给国王，其真正的原因是这位预言家所没有觉察的。

    关于所罗门建造圣堂，若真是为上帝所指令，我们也非主张同一的设法不可。那就是，尺寸是按国王的意见和理解启示于他的。因为，我们既是不一定要信所罗门是一个数学家，我们可以说，一个圆的周长与直径的正确比例，他是不晓得的。正像一般工人们一样，他以为是三比一。但是若说我们不懂这一段，老实说，那我可以说《圣经》中就没有我们懂得的了。因为在那里关于建造的经过是简明地按照历史加以叙述。还有，若是可以认为这段另有别的意思，我们不明白书写这一段的理由，这简直是完全推翻《圣经》。因为人类的悖谬邪恶都可以像这样不伤《圣经》的威严，被人维护与滋养。我们的结论绝不是和虔敬相违背。因为所罗门、以赛亚、约书亚等虽是预言家，他们总也是人。是人就不免有人类的缺点。