预言或启示是上帝默示于人的确实知识，有些人不能获得所启示的事物的确实知识，所以只能以单纯的信心来理解这些事物，预言家就是一个把上帝的启示解说给那些人的人。
预言家在希伯来文为“纳伯”（Nabi）①，意言说者或解说者。但在《圣经》中其义只限于上帝的解释者，此可于《出埃及记》第七章第一节中见之。在那里上帝对摩西说：“看哪，我已使你当了法老的神，你的弟弟亚伦就是你的预言家”。意思就是说，亚伦既是把摩西的话讲给法老听，担任预言家的职务，摩西之于法老就是一个神，也可以说充一个神。
①Nabi这个字塞罗门·亚尔基法师解释得很正确，但坚阿本·以斯拉没有了解这个字的意思。他不是一个很高明的希伯来语学家。我们也必须说明这个作预言解的希伯来字有一种普遍的意义，包含各种预言。别的一些字的意义比较特殊，指这种或那种预言，我想这种情形是学者们很熟悉的。
我将在下章论预言家，现在且讨论预言。
从前面所下的定义看来，显然预言确是包括普通的知识在内。因为我们用天赋的能力所获得的知识离不了我们对上帝和他的永恒法则的知识，可是普通的知识为人人所共有并且其根据为大家所共有，而大多数人总是竭力以求稀有或特异之物，漠视天然的秉赋，所以当他们说到预言的时候，他们并不把普通的知识包括在内。但是普通的知识也应称为神授的，因为我们所共有的神性和神的法则把普通的知识交付给我们。我们虽给与预言的知识以崇高的地位，这并无损于普通的知识。只是预言的知识超出了普通知识的界限，并且是单用自然律解释不了的。关于普通的知识所含有的确定性及其来源，那就是上帝，普通的知识丝毫不亚于预言的知识，除非我们相信，无宁说是梦想，预言家有人身而有超人的心，所以他们的感觉与意识与我们的完全不同。
但是虽然普通的知识是神授的，普通的知识的传授者却不能叫做预言家①，因为他们所传授的是人类都能知觉了解的，不仅由于单纯的信仰，而且其确实正当，与所预言的初无二致。
①“虽然普通的知识是神授的，普通知识的传授者却不能叫做预言家。”那就是说，上帝的解释者。只有这样的人才是上帝的解释人，那就是，他把上帝启示于他的天命解释给未曾受到这种启示的别的人，因此那些人的信仰完全惟预言家的权威与对他的信赖是托。否则，如果凡倾听预言家的人自己都成了预言家，正如倾听哲学家的人也变为了哲学家，则一个预言家就不再是天命的解释者了。因为他的听众就知道了真理，不是根据预言家，而是借着实际的神启与内心的证明。所以统治权是他们自己的权势的解释者。因为他们的权势只是借着他们的威权来维护，借他们的证明来支持。
我们知道在主观方面，我们的心含有神性，因此，我们的心能够形成观念，解释自然现象，教人以道德，其原因完全在此。所以我们可以说，我们这样来看的人心的本性是神启的主要原因。我方才已经指出，我们所清晰了悟的都是由神的观念与性质所授与的，并不是由于语言，而是更优于此的，完全与心的性质相合的方法，毫无疑问，这是凡享有理智的确定性的人都能证明的。可是这里我的主旨是讲一讲与《圣经》有关的事。所以关于理性之光，说这一些就够了。
现在我要进而更详细地讨论上帝启示人类的别的方法，在普通知识范围内的与超乎普通知识以上的，因为没有理由为什么上帝不用别的方法来表达我们由理性的力量所已知道的。
关于此事我们的结论必须完全是由《圣经》引出来的。因为，除了预言家的话或著述所告诉于我们的以外，关于超出我们的知识的事物，有什么我们可以加以肯定呢？而且，据我所知，既然预言家都不在世，我们除了念已死去的预言家的书外，别无他法，同时注意不要拿比附来作推理，不把我们的作者所没有明白表述的诿之于作者。我还首先要说，犹太人提到或叙述第二或特殊原因的时候，都是有宗教虔诚与平常所谓敬神的精神，把万物都直接归之于神。例如，若是他们由交易赚了钱，他们就说这是上帝给他们的；若是他们想要什么，就说上帝使他们的心想要这个，若是他们思想什么事，他们就说是上帝告诉他们的。因此，我们不可以为凡《圣经》中说上帝所告诉于人的都是预言或启示，除非明白说是预言或启示，或上下文明明指为如此。
一看《圣经》我们就可以知道，所有上帝对预言家的启示都是通过言辞或现象，或二者并用的，此言辞与现象有两种，（1）真的，若是在预言者的心之外，他们听见或看见，（2）想象的，若是预言家的想象力在一种情形中使他清楚地认为他听见说话或看见现象。
上帝用真的声音把神律启示给摩西，这些神律是上帝想要传达给希伯来人的。这我们可以在《出埃及记》第二十五章第二十二节中看出来。在那里上帝说：“我要与你在那里相会，而且我要与你在约箱盖受圣餐，约箱盖位于天使之间”。这一定是用一种真的语声的，因为摩西发见上帝随时都可以和他受圣餐。我即将证明，这是用真的语声的唯一实例。
我们或许以为上帝唤撒母耳的语声是真的，因为在《撒母耳记》第三章第二十一节中我们可以看到：“主又在士洛出现了，因为主用主的话在士洛把他自己显示给撒母耳了”。意思是说，主的出现在于用语音使撒母耳知道主，换言之，撒母耳听见了主说话。但是我对于摩西的和别的预言家的预言不得不加以区别。所以必须断言这个语声是想象的，这语声近似以利的语声可以为这个结论的佐证，以利的语声是撒母耳常听见的，所以可以容易想象，当三次为主所唤的时候，撒母耳以为那是以利在唤他。
阿比米来其听见的语声是想象的，因为在《创世记》第二十章第六节中写道：“上帝在梦中对他说”。所以上帝的意志显示给他，不是在清醒的时候，而是在睡眠中，那就是，当想象力是最活动最无控制的时候。有些犹太人相信十诫的原话不是上帝说的，不过是以色列人听见的声音，没有清晰的字句。在声音连续中，纯由直觉理会了十诫。我从前也以此为然，此因有鉴于《出埃及记》中的十诫的话与《申命记》中十诫的话不同。因为其间的分歧似乎是指（因为上帝只说了一次）十诫原意不是要表达上帝的原话，而只是要表达他的意思。可是，除非我们要歪曲《圣经》，我们当然必须承认以色列人听见了真的声音，因为《圣经》清清楚楚地在《申命记》第五章第四节中说：“上帝对面和你说话”。那是说，像普通两个人借了身体交换意见，所以，认为上帝的确创造出某种声音来，以启示十诫，似更与《圣经》相符。这两种说法的不同我将于第八章中讨论。
即使如此，困难还没有完全免除。因为，一件创造出来的东西正和别的创造出来的东西一样，都是有赖于上帝，若说这件创造出来的东西能够用话或由其个体的机构来表示或解释上帝的性质，（例如，用第一人称，说“我是主，你的上帝”，）这样说似乎是不合理的。
当然当任何人用嘴说“我懂”的时候，我们并不认为是他的嘴懂了，而是他的心懂了。可是这是因为嘴是人说话时所用的天然的器官。听话的人知道“懂”是什么，和他自己一比，很容易了解那是指说话的人的心。可是倘若我们除了上帝的名字以外一无所知，想和他交谈，想确知其存在，借一个创造出来的东西（正与我们自己一样依赖上帝）说出“我是主”，我就看不出我们如何能如愿以偿。假如上帝扭歪摩西的嘴唇（或者我不说是摩西的，而是某个畜牲的），说“我是主”这几个字，难道我们就会由此了解上帝的存在吗？
《圣经》似乎清清楚楚指出上帝亲自说话这个信条，上帝为此自天降到西乃山。并且不只以色列人听见他说话，而且他们的首脑也看见了他（《出埃及记》第二十四章）。而且不能增减的摩西的律法立为国家的法典，并没有规定上帝不具身体，甚或没有外形或形体这个信条，而只是规定犹太人应该相信他的存在，并且只崇拜他，禁止犹太人捏造或制造神的任何像。但是这是为保证礼拜的纯洁。因为，他们既从来没有见过上帝，他们不能借形象以追忆上帝的外貌，所追忆的不过是某创造物的形象而已，这个形象也许就可以渐次代替了上帝而为他们崇拜的对象。但是《圣经》却清楚地暗示上帝有一个外形，而且当摩西听见上帝说话的时候，让摩西看见了上帝的外形，至少是他的后部。
没有疑问，这个问题里潜伏着一些不可思议的神秘，我们将于下文中充分地加以讨论。我现在暂请注意《圣经》中的一些段落，里面指出上帝把他的律法启示于人的方法。
启示可以只借形体，如在《历代志》上第二十二章中所说。那章中说上帝借一持剑的天使以示怒于大卫，并且在巴兰故事中也这样说。
麦摩尼地和一些别人的确主张像这些和其他天使出现的例子（例如玛诺和奉献以撒的亚伯拉罕所见）是在睡中发生的，因为从来没有人睁着眼睛看得见天使。但这完全是乱说。这些作注释的人的唯一目的好像是硬要从《圣经》中来证实亚里士多德的诡辩和他们自己的杜撰。这种作法我认为是荒谬绝伦的。
在形象中（不是真的形象，只不过是存在于预言家的想像中），上帝把他未来的权威启示给约瑟，并且用话和形像他启示约书亚上帝要为希伯来人而战，像是率领天军的首领现为一个天使，手持一剑，并且借此以口头交谈。神意弃绝以色列是借着最神圣的主的显现描摹给以赛亚的，主坐在一个很高的宝座上，希伯来人染了他们罪恶的污秽，像是陷于肮脏之中，所以离上帝要多远有多远。这样，那时人民可怜的情形就表露出来了，而将来的祸患用话预先告知了。我可以从《圣经》中引很多类似的例子。可是我想这些例子已经为人所熟知了。
可是，在《民数记》第十二章第六，七节中我们的主张得一更清楚的确证，其中有以下的话：“你们中若有预言家，我，上帝，必在异象中向他显现，”（那就是说，借现象和神迹，因为上帝说到摩西的预言，说那是没有神迹的异象）。“并且要在梦中和他说话。”（那就是说，不用真的言辞和真的语声）。“我的仆人摩西不是如此，我要和他面对面说话，乃是明说，而不用暗昧不明的言语，他就要观看我的形象。”（那就是说，他和我说话，把我当做朋友，并不害怕）。（参看《出埃及记》第三十三章第十七节）。
由此可见，别的预言家并没有听见真的语声是无可争辩的了。在《申命记》第二十四章第十节中我们可以得到同样的佐证：“上帝面对面认识了摩西。自此以后，以色列就没有像摩西那样的预言家出现了。”这自然是说，主没有和任何别的预言家说过话。因为即连摩西也没有见过主的面。这是我在《圣经》中见着提到上帝和人交谈所用的仅有的媒介，也就是想像或想出的仅有的媒介。我们或许很能了解上帝能够直接与人交谈，因为不借身体他把他的本质传给我们的心灵。然而能纯用直觉了解一些观念的人，这些观念既非包含于天然的知识的基础中，也不是由此基础引出来的，这样的人其心灵一定远胜于他人，我也不相信除了基督而外谁能有这样的天赋。上帝引导人们得救的训令是直接启示于他的，不用语言或异象。所以上帝借基督的心把自己显示于门徒们，就和上帝从前借神奇的语声显示于摩西一样。从这个意义来说，像摩西所听见的基督的声音，这个声音可以说是上帝的声音，也可以说上帝的智慧（那就是说，超乎人类的智慧）在基督本身具有了人的性质，基督是得救的道路。说到这里，我必须声明，有些教会所宣扬的关于基督的教义，我既不承认，也不否认。因为，我实说罢，我不了解。我方才所说的是我自《圣经》推断出来的。在《圣经》中，我没有看到说上帝曾显现于基督之前，或对基督说话，而是上帝借基督显现于门徒们。基督是生活的道路，旧的律法是借天使所给的，而不是直接为上帝所给的。所以若是摩西和上帝面对面说话像一个人和他的朋友说话似的（那就是说凭借他们的两个身体）基督就和上帝心对心交谈。
那么，我们可以断定，只有基督不借想像中的语言或异象接受了上帝的启示。所以，预言的能力并不是指一种特别完善的心灵，而是一种特别生动的想像，这我将于下章详加说明。我们现在将要研究，《圣经》中所说上帝的精灵嘘入了预言家，是什么意思，或预言家与上帝的精灵说话，是什么意思。为达到这一个目的，我们必须确定ruagh这个希伯来字的意思。此字通常译为“灵”。
ruagh这个字的含意是风，例如，南风。但常用于别的引伸的意思，其用法等于：
（1）气息：“他的嘴里也没有气息。”（《诗篇》第一百三十五篇第十七节。）
（2）生命或呼吸：“他又活了。”（《撒母耳记》上第三十章第十二节。）那就是说，他又呼吸了。
（3）勇气和力气：“人都没有勇气了。”（《约书亚记》第二章第十一节。）“我有了力气，使我两脚站得住。”（《以西结书》第二章第二节。）
（4）德行与适宜