之精神的察看、指点、惩戒和救治，但其学说在思想意义上主要为当代基督教神学和宗教社会学范围内的一种侧重于理论性的信仰表白。理查德现实主义神学亦契合了中国传统回还往复，周而复始的思维模式，以及中国人和而不同，和谐一体之传统精神，因此，也能够为汪维藩的中国化神学所接受。

    蒂利希（Paul Tillich）是存在主义神学的集大成者，他从人的生存处境和人的终极关切来阐释存在论神学的意蕴与真谛。蒂利希以存在论诠释了基督教的“原罪观”，指出“罪”乃人的“异化之状”，是人从存在本真到有限生存的转变，从而脱离其存在基础、人生的根源和归宿，神学的任务不只是使人认清其生存及其世界的有限和危机境域，更重要的是应该成为两极相通、使人生和世界重获意义及希望的桥梁，让人们在真实世界中亦能体验并确信上帝的本真。蒂利希对上帝亦进行了存在主义神学的理解，他认为上帝是存在于世界所有真实之中、并包摄万有的“存在”本身，而绝非任何存在物，上帝是与人终极相关者或人所寻求的最终支点，而只有存在本身才具有这种终极性，才可使人的终极关切与终极本体相关联，因此，只有存在本身才可称之为“上帝”；人必须深入世界、在其自我生存及与他人生存的关系中找寻上帝，也只有在此深层才能与作为一切存在基础和意义的上帝本真相遇，只能靠其存在“深层”、通过全部生存体验来领悟上帝。上帝是存在本身，人作为部分享有着存在，因此，“有限性”是人类生存最根本的特征，人的痛苦在于其有限、欠缺、日短苦多和受死亡威胁，而人的伟大则在于其深知这一切有限性及其后果，可以从其有限性而猜测到无限性，从其欠缺而猜测到完善，从其生命的短暂而猜测到存在的永恒。蒂利希对基督论也有着存在主义的解释，他认为基督代表着“新的存在”，其体现的存在既服从于生存，又战胜了生存，“服从于生存”意味着耶稣基督与世人一样乃血肉之躯，他作为历史中的人物而处于神人疏离的生存条件下，“战胜了生存”说明耶稣基督与世人不同，他“没有犯罪”，在这种有限生存条件和神人疏离状态中仍保持着与上帝的结合和统一，而人从其生存达到“新的存在”即为获得耶稣基督的拯救，参与和分享其新的存在。蒂利希承认基督教真理之有效性体现在其历史真理意义上，与历史发展演变密切相关，主张福音表述的历史可变性，他认为发生在历史中的真理持有开放性，可不断超越自我，人们可根据当今变化的时代及世界形势来对之加以诠释，赋予其新意。蒂利希从其存在主义立场出发，亦认识到基督教与文化之关联，认为基督教不可能脱离其与现实社会的生存关联和文化参与，基督教会必须认真考虑如何处理其与现代社会精神的关系。