马上就是佛，还有习气。要把习气断尽，才能够真正证悟一体，才能够真正把一切万法会归自性，融入本体。这个时候才能够从体起用，出来说法度生。

    六祖开悟与修行的过程，说明了一个非常重要的问题。从一开始修行的时候，就要求得一个真实的见地。把这件事真正明白了，真正见到了，才明白怎么样去保养、保任。见都没见到，修什么呢？我们今天的修行人，往往把开悟这件事看得与自己无分。如果我们把开悟看成与自己无分，觉得开悟这件事完全不可能，如果真的是这样，那么所有的修，说句不客气的话，都是盲修瞎练。连目标在哪里都不知道，就拼命地赶路，走到哪里去？前面是沟还是坎，是火坑还是陷阱，都不知道。你要向前走，一定要把地图看得清清楚楚，把路标看得清清楚楚，你才可以一往直前地朝着目标努力向前。

    所以宗门一开始的功夫，就是问学人自己是谁，佛性在什么地方，临济禅师把开悟叫做“知有”。临济禅师说法，只对那些“知有”的人说，对那些“不知有”的人，他觉得说得没有价值。所以了解自己是谁这件事，是禅的生命，是修行的宗旨，既可以说是我们学佛人最高的目标，也可以说是最低的目标，起码要了解自己是谁。

    当然，自己是谁？可能有很多不同的回答。我还不了解自己是谁吗？你打我一下，我拼命地叫，我会不知道自己是谁？你说我一句不开心的话，我无明火冒三丈，我会不知道自己是谁？如果你真的就从此处契入，也可以。你知道有人打你，再问一句：没人打的时候你在哪里？为什么你就知道挨打的那个就是你呢？就这么追问下去，追到山穷水尽，也许就能真正找到你是谁。“无明实性即佛性，幻化空身即法身。”无明、烦恼、佛性、法身，没有离开每个人的当下一念，离开当下这一念，就什么也没有。“心生种种法生，心灭种种法灭。”我们就是要在心生心灭之间，体会那不生不灭的佛性！