为可能整个社会都腐化了，多数人欺负少数人，尤其少数民族被欺负的话，就无处申冤。在美国，曾经认为家里养黑奴是合理的，美国南方人觉得没什么不好，从非洲买一些奴隶来，他们替我们做事，大家都过很愉快的生活，因为奴隶在非洲更苦，来到美国比在非洲生活要好。这么说也不见得完全是幻想的，但奴隶也有人权，让这些黑奴丧失大多数的人权，让占多数的统治阶级快乐，这样公平合理吗？当然不行。后来发生南北战争，才有人人平等。

    以前美国很可怕，坐车的时候还分两边，这边是白色人种，那边是有色人种的。我们黄色人种也是所谓的有色人种，当然希望能够人人平等，尊重每一个人的人权，而不以皮肤的颜色来决定。这种“效益论”，有社会的运作条件和效果，也有严重的缺点。

    在西方，为什么康德的思想受推崇？他的“义务论”，是讲一个人做一件事，只问这是不是我该做的，而不要问效果好不好。这就叫做义务。这种思想比较重视每一个人人格的尊严。

    譬如，我开一家小店，门口贴四个字“童叟无欺”，这有两个可能，第一个情况是，童叟无欺，生意会比较好，为什么？因为我有信用，生意会越来越好。这是个策略，属于“效益论”。第二种情况，贴出“童叟无欺”四个字，完全是因为尊重这个原则，认为人本来就应该童叟无欺，而不管生意好不好。如果是第一种“童叟无欺”，万一后来生意不好，就变成童叟皆欺，专欺童叟，那还得了。第二种“童叟无欺”是个原则，我尊重原则，尽我的义务，就可以一路到底，不问效果如何。

    孟子所谓 “集义”当然是第二种，做我该做的事，不去管别人评价如何，不断地做下去，做了以后影响的不是别人，而是我自己。

    譬如，一个老太太上了车，我把座位让给她，老太太感谢我，其实我心里更感谢她，因为她给我一个机会，肯定我是个人，做了我该做的事，我心里比她还快乐。按儒家的思想，行善符合我人性的自我要求，行善之后，自己的人性越来越得到实现，浩然之气就慢慢培养上来了。

    孟子说，每一个人都喜欢好东西，我的口喜欢吃好的食物，同样的，我的心喜欢“理”和“义”。“理”是合理性，“义”是正当性。这个比喻说得太好了。原文是“理义之悦我心，犹刍豢之悦我口”，“刍”是吃草的家畜，牛与羊，“豢”是吃杂食的家畜，猪与狗。牛羊猪狗的肉使我的口觉得好吃，就好像合理性与正当性使我的心觉得愉快一样。这说明我们的心不是生来就具备理义，而是喜欢理义，这说明了人性向善。人心本身并不是善的，而是向善，正如我的口本身并没有什么食物，而是喜欢食物。重要的是，我的心不断实现理义，一路“集义”下去，浩然之气慢慢出现。

    孟子说，自己一生最大的心得就是浩然之气。善养浩然之气，内心就会充实圆满，无比快乐。真正的快乐在内不在外，不要靠别人给你好处你才快乐，而要从内心决定做正当的事，配合人性的要求而得到快乐，这才是有保障的快乐。