曹丕的《典论·论文》中，最著名的一句话是“文章，经国之大业，不朽之盛事”。这句出于皇帝金口的名言，使历代文人引以为荣，纷纷用它来提高自己的身价，使它的名气越来越响。其实，曹丕说这句话，既是拾王充《论衡》之牙慧，又别有用心，并不值得如此揄扬。在这篇文论中，真正对后世文艺理论有很大贡献而值得重视的，乃是它所提出的“文气”说。

    曹丕提出：“文以气为主，气之清浊有体，不可力强而致。譬诸音乐，曲度虽均，节奏同检，至于引气不齐，巧拙有素，虽在父兄，不能以移子弟。”他用演奏音乐来作譬喻，说明文人因先天所禀的清浊之气不同，即使所用文学体裁和艺术技巧相同，创作出来的文学作品仍会有很大的差异。曹丕在文中还具体地用此说来评论同时文人的作品，说刘桢文章“有逸气”，徐干“有齐气”，孔融“体气高妙”云云。

    气，在中国古代实在是一个极其重要的概念。中国自古以来有一个金、木、水、火、土五行说，可是其中的“金”是指金属，显然不是石器时代所有的概念，因此英国的著名汉学家李约瑟认为在五行说之前，中国上古时代也曾经有过一个气、水、火、土的四大元素说，与古印度和古希腊哲学一样。中国学者庞朴，也通过将八卦所象征的天、地、水、火、风、山、泽、雷八者以类归并，而得出上古曾有四大元素说的结论。即天、风归并为气，地、山归并为土，水、泽归并为水，火、雷归并为火。既然在五行说之前有一个四元说，那么原来四元说里那个“气”跑到哪里去了呢？原来它的地位已经进一步提高了，它已不再与水、火、土并列，而上升为宇宙万事万物的唯一本原，它原来的位置则由金、木两行替补了。

    气既已上升为宇宙万事万物的本原，那么人类的生命自然也来源于这种神秘的不可捉摸的东西，故《礼记·乐纪篇》说“气盛而化神”，《列子·天瑞》说气之“清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人；故天地含精，万物化生”。这也就是庄子在《知北游》中所说的：“通天下一气也”，“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死”。

    气既是人的生命本原，那么人的聪明才智自然也与气的盛衰有关。所以孟子在《公孙丑》中说“我知言，我善养吾浩然之气”，把气之浩大与他的辩才联系起来，并且认为气是可以通过培养来使它壮大的。那么怎样的气才是“浩然之气”呢？就是“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。”这里孟子把气的盛大与儒家的仁义道德联系起来，认为两者间是相辅相成的。

    汉末魏晋，品评人物的清议之风大为流行，气的刚柔强弱自然也成为一个广泛地用来评骘人物容貌、体质、性情、贤愚等等各方面的一个重要概念，那就是所谓“人禀气于天，气成而形至”（王充《论衡·无形篇》），“人禀气生，性分各殊”（刘劭《人物志》）云云。

    到此为止，所谓的“气”虽然包括了人外在和内在的所有特征，但还仅限于人物自身，到了曹丕手上，他又依据气所原有的循环、流动的特点，将气的概念进而引申到人类的创作领域。他的“文