》上有两句佛说的话：“见地不真，果遭迂曲。”学佛修道第一个思想观念要弄清楚。这个见地不真实啊，你修持下来，证果的时候走迂回的路线，浪费太大，这个果报是“果遭迂曲”。所以《愣严经》上说：“内守幽闲，尤是法尘分别影事。”我们打起坐来，证道的人，纵然好像身心皆空，清清净净，有时候觉得这两天脾气又好，心地又好，心静极啦，差不多了！其实啊，法尘分别，尽是第六意识境界，连我执、法执的影子还没有断呢。第六意识的法尘的一个投影，那个清净是个投影、假象，不是真的。所以啊，修道、学佛见地有如此之难。
归纳起来，如是，如上面所讲这些，所说的一切法执，站在心外求法来看，在这个意义上或有或无，有时候我们有这种思想出现，有时候好一点又没有。但是进一步，与生命俱来，自己内心本来俱在的一切皆有，断不了，除非到了佛地，真正成佛了，才空了这些法执。所以到了这个时候，佛法有两句话形容：‘佛能通一切智，彻万法缘。’只有大彻大悟，所谓成就，得到阿耨多罗三藐三菩提，大乘证得了，这一切法执才能够搞清楚。
因此，本经原文说：“是故法执皆缘自心所现似法。执为实有。”因此，这种情形怎么叫做法执呢？法即思想观念的问题，都是由于自心作用，思想作用，自心所发生。所现似法，自己心理状态所呈现出来好像是真理，不是真理，执为实有，自己主观的成见认为真有个道，真有一个境界。
“然似法相从缘生故。”但是，这些主观成见的形成那里来呢？还是因缘所生，或者是因为老师的教导，或者由于修道学佛朋友告诉你。像我们常常听到年轻同学们说，有时他们谈到佛法时，本院的同学常有：怎么是修持的境界啊？念一个什么咒子啊，看了检查他们的报告、日记，我说：“你怎么晓得这个，那里来的？”“哎呀，我听某一个同学告诉我的。”有时候讲对了，有时候啊是错了。所以修行常常说要找善知识，善知识并不一定是要高过老师啊，好的道友、道伴都很重要，有时候朋友交流观念错了就走错了路，道友、道伴的重要，善知识包含了很多，这些都是因缘所生。比如很好的一个人，头脑、气质、道德啊本身都很好，因为交了几个坏的朋友，观念错误，误了大半生，所以一失足成千古恨，再回头一百年生，常常有此事。我们到法院一看，青少年有许多问题，受朋友之累的非常多，这些都是因缘。但是再进一层说，为什么一个人会因为受朋友的影响而走错了路呢？或者是因为老师找错了走这个路啊？也是多生累劫的因缘果报，那就很难讲了，追究下去就很多了。总而言之，从缘生故，都是因缘所生，凑合拢来。
“是如幻有。所执实法妄计度故。”这些观念的形成都是理想、幻想的境界，自己把幻象的理想当成真实的观念在做。由于自己的思想虚妄计度，计即估计；度即猜测。“决定非有。”都是假的。
“故世尊说。”因此啊，释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨：“慈氏当知”，慈氏就是弥勒菩萨，弥勒是梵文的翻音，中文的意思是大慈氏，大慈悲如慈父一样的爱一切众生。所以玄奘法师的翻译啊，在唯识学上都不喜欢用弥勒，不喜欢翻音，就用慈氏，有时候经典上就用慈尊，即弥勒菩萨。所以，经典上释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨说：你应该知道，接下来是一个偈子了，四句：“诸识所缘唯识所现。依他起性如幻事等。”释迦牟尼佛归纳起来四句话，交代给弥勒菩萨，他说：你应该知道一切唯心，万法唯识，一切都是唯识、心识所缘变化，都是心意识自心跟自心捣鬼，所呈现的境相，唯识所现。这些境界是依他起性，如幻事等，都是虚幻，不是真实的，这是一节。
“如是外道余乘所执。离识我法皆非实有。故心心所。决定不用外色等法。为所缘缘。缘用必依实有体故。”如是，就是这样，这一切的外道以及小乘佛法，余乘所执，所坚执的成见，离识我法，离开心意识之外，所谓真正有个我的这种思想都不是真实的。因此说心、心所决定不用，这些都是唯心所造的，你的思想境界所建议的，所以佛法不采用。此外，外色等法，有些思想啊同唯物思想一样，认为这个道啊，必须要靠生理变化和物质世界的帮助为所缘缘，才能够修行啊，慢慢地形成道。这是因缘里的第三缘所缘缘，有我这个作用。比如有身体，有人认为把气功练好了，得了道，长生不老才能明心见性；或者身体修好了自然就可以悟道了。这就是所缘之缘，由这个到达那一个，所缘缘。缘用必依实有体故，他们的见解认为，这种因缘所生，互相为依靠，互相起关联，真正有个道体，那么现在讲：
“现在彼聚心心所法。非此聚识亲所缘缘。如非所缘。他聚摄故。”这一段又很麻烦了，第一句话，现在我们这个生命，就是现在我们有这个生命，有这个身体，里头有脑筋，有思想就叫做所聚，很多东西逗拢来。开始是有一个男性的精虫，配一个女性的卵藏，变成这个生命的时候，变成胖的、瘦的、高的、矮的，乃至受父母遗传，男的女的这个精虫卵藏遗传的影响，我们人生的许多思想过程有父母遗传的因素。乃至生出来以后，家庭的教育，时代的环境，乃至生在台湾还是大陆、美国，这许多的因缘都属于增上缘。自己本身业力的种子是亲因缘。现在父母的遗传加上教育，一切朋友的遭遇，师长的智慧都是增上缘，有了这些增上缘，配合自己的个性，再在法界造成的历来的思想，所缘缘，这三种缘，因缘的缘是一个个连续的关系，这个缘所起来，由前生到现在又到来生，来生又到未来生，乃至过去生，轮回不断，等无间缘，平等地等流，永远没有间断过。这叫四缘，四缘凑合，因缘聚会形成了我们这个身体。这个身体也很容易得道，啊。（暂停，有缺失）
“如愚所分别外境实皆无。习气扰浊心。故似彼而转。”愚痴的凡夫们，认为一切是唯心、唯物的，都是自己分别心所产生的观念，一切的外境，心外无法，都是不存在的。我们认为宇宙的有边、无边，一切等等都是无始以来思想上的习气、分别心，扰乱自己的本来清净圆明的心境。因此，有了这些思想、习气，分别所产生的思想，所以感觉到外境的存在，物理世界的存在，似彼，好像是真的一样。此心跟着在转，这是佛所说的偈子。现在由弥勒菩萨以下，诸大菩萨所讲的结合拢来，成为《成唯识论》。
“有作是难。若无离识实我法者。假亦应无。”他说另外有一派的思想，这个佛学家的思想，有作，有些人特别造作一个问题，疑难，有所怀疑，若无一切外境，心外无法，离识实我法者，假亦应无，离开心识以外，实在无我，本来空，无我。那么所谓假，一切外在的东西都是假我的存在，这个假我观念也应该是没有。
它的理论“谓假必依真事似事共法而立。”他说，讲一切外在的假，比如电影、电视，我们看到的一切现象都是假的，但是必须要真人去演出来，才把这个假的影子留下来。所谓假，必须要依照真实的事情而建立，所以我们看到假的东西，“是，是。”好像真是事情一样。共法而立，这一切的假法也靠各种因缘凑合，共同凑合而建立。这个是他理论上提出问题的前提，那么他引申的比喻：
“如有真火有似火人有猛赤法乃可假说此人为火。”比如世界上真有这个火会燃烧的。因为有真的火，我们另外来一个别的东西，也放起来加以燃烧，看起来像真火一样。我们可以演电影演出一个人，一身都会烧起来，都是火，这是假法。必须我们要看过真火，所以看到假做的一个火的现象，有似火人，有猛赤法，就是看到那个火烧的很猛，火的颜色是红的，赤的。他说这个现象是怎么来的？哎呀，那个是火，这个人一身都在烧火。因为我们看过了真火，才会构成这个假火现象的观念。乃可假说，有了这个实际的经验，才说：哎，这个是假人，假火人。假必定要从真来。
又说：“假说牛等应知亦然。”我们因为看过牛，然后来个木刻的，或者水泥做的，或者木头雕刻的，我们说：这个是假牛，很像。因为我们看过了真牛。世界上一切假的东西，必定是依照真的来的，佛说的这个世界一切如梦如幻，是假的，那这个假是怎么来的？要从真东西来的，这个道理。
“我法若无依何假说。”那么依佛法说一切无我，本来空，本来没有我，因为我本来空啊，是无我。这个无我是假的，我们现在这个能够吃饭，能够活着的这个生命，这个现象是假的，假的那里来呢？根据刚才的比方，必然后面有个真的，我们才晓得现在是假的，那么现在这个无我，我都没有了？我的生命真的从那里来呢？依何假说？根据什么说现在的我是假我？
“无假说故。似亦不成。如何说心似外境转。”假就是假，空就是空，后面没有个东西了，无假说故，似亦不成。你说我们现在这个人活着像真有这回事，可是毕竟啊，没有真实的存在，那这个理论不成立。怎么样你可以说明一切心外无法？佛法的重点在心外无法，一切唯心，心识以外没有别的东西。如何说心似外境转，我们自己因为认不清楚这个道理，反而把真心啊依照假像在转，这个道理怎么说呢?这是问题，下面答复，辩论这个问题：“彼难非理。”他说提出来的这个疑难问题不合逻辑。“离识我法前已破故。”离了唯心以外，一切唯心造以外，另外没有一个真实我的存在，这个理论在前面讲过的地方已经讲过了，已经破除了。
“依类依实假说火等。俱不成故。”所以他的逻辑及辩论的方法，拿现实的事情，依类，比如看到真的火，我们因此说有一个假火，因为我们看到真有个太阳，因此看到某一个东西发很大的亮光，好像太阳一样，依类。依实，依据实在的东西，假说有个火，刚才提出意见，反对派的意见，这些理论上都不成立。
“依类假说理且不成。猛赤等德非类有故。”为什么呢？依照这一类，比如说，说一切法皆假，比如这个火，火烧起来，这个洋火点着了火，把柴烧起来，这不能说是假定，是真的啊。是真的嘛？不是真的。因为火性是空的，它里面没有东西，你把它抓来一捏它里面没有东西。而且它燃烧过了就成了一阵烟，真正的猛火连黒烟都没有，自性空。来无所从来，去无所从去，火性自空。所以《愣严经》上也提过“性火真空，性空真火。”（暂停，下面转到原文的开始）
上次讲到无为法，就是学佛成佛，证到无为法而成佛，无为法的定义，它的内容说完了。
现在在讲：“外道余乘所执诸法。异心心所非实有性。是所取故。”关于外道这个名称我们说过很多次，佛法是定义就是：心外求法。所有的成为外道，并不是一种宗教门派的观念，就是说，不了解一切唯心，另外求一个道果的就是外道。各种学派的余乘，即佛法里的小乘，乃至佛涅盘后，他的弟子们分的宗派，最后得道果，所谓修道证果的那个看法，其他的大乘以外，还有大乘里头不彻底、不了义的，都包括在内。他们认为诸法、一切道最后异心，这个心是心体的心，他们认为道同我们一切凡夫的心的体不同，道另外有个道，异心即不同与心。心所即我们现在讲的心里所起的这种心理状态。他们认为道不是现在心理所起的状态，所以，非实有性，而且他们认为道本来就是空的，所以认为证到了空就得了道。现在落在偏空之果，偏于空的批驳。是所取故，这个是他们的见解，修道的见地认识不清楚，自己主观的成见加过来的东西。
“如心心所。能取彼觉亦不缘彼。是能取故。”如是假定，心即我们这个心，乃至心理所起的这种现象。比如我们现在打坐有个清净的境界，或者有个空是境界啊，这些境界是心所，心理意识所起的，自己加以主观的断定：这个是空的，这个是清净的。如心，本体这个心，乃至心理所起的现象，能取彼觉，我们这个心它本身的作用，体跟用，一个是能，本来的功能，所即由本来的功能所发起的现象。就是因为能取，能够自己建立一个主观的认识，比较，跟外面的一切境界，这个时候我空了，这个时候我得了道，清净了。亦不缘彼，是能取故，真正的道理有一个能得之性，能空的境界在，已经不是道了，所谓空的境界不对，有一个能空的执着，那么已经有个执着了，能取的关系。
“如缘此觉。诸心心所依他起故。亦如幻事。非真实有。”那么我们应该了解，比如我们修道，最后到达身心皆空，你的感觉上觉得:我现在心里真的空了，得到空，得到清净。实际上这个空还是依他起性，因为你在坐，做功夫，由身心自己造成的，造出来一个清净，空的境界，这是依他起性。怎么叫依他起性？必须要生理上非常健康，身体上没有一点毛病，假设身体上有一点毛病，那里酸啊、痛啊、麻啊，你空不了。第一，这个清净快乐的感受是依身体而来；第二因为