不能做到“思诚”，又是什么原因呢？曾国藩认为，这是由于领导者存在私心杂念：

    人之所以欺人者，必心中别著一物，心中别有私见，不敢告人，而后造伪言以欺人。若心中不著私物，又何必欺人哉？其以自欺者，亦以心中别著私物也。所知在好德，而所私在好色，不能去好色之私，则不能不欺其好德之知矣。是故诚者，不欺者也。不欺者，心无私著也。无私著者，至虚者也。是故天下之至虚，天下之至诚者也。当读书则读书，心无著于见客也；当见客则见客，心无著于读书也。一有著则私也。灵明无著，物来顺应，未来不迎，当时不杂，既过不恋，是之谓虚而已矣，是之谓诚而已矣。

    所以，要做到诚，首先就要做到心无私念，要让自己的心地宽广空虚无物。所谓空虚，是一种对待客观事物的态度，对于物的境界，物来了就接受，没有来不去追求，获得的时候不掺杂别的念头，过去了也不留恋。这里的物，包括金钱、财富、各种东西、名誉、地位、职务等等。领导者除掉了对物的私心杂念，才可以做到“大公无我”。现在的领导艺术研究者喜欢的一个话题是副职如何与正职相处。这个话题从副职的角度立论，将正副职的相处好坏归结到副职上，是一个根本性的错误。正副职能否和谐相处，至关重要的因素的正职能不能正确对待副职，是否心底坦荡无私。据我观察，正副职难以相处的一个原因就是正职存在私心。心底有私天地窄，不能容忍副职的才华与能力，担心副职不好管，担心副职超越自己。正职如果能够去掉一个私字，什么人都好管。左宗棠是一个很有傲气的领导者，但是对于曾国藩却很佩服，他由衷地说：“谋国之忠，吾不及元辅。”元辅，就是指曾国藩。忠就是对国家的忠诚。曾国藩的忠是对国家的忠，而不是像某些人所说的对于清廷的忠。