(1)齐景公：名杵臼，音ｃｈǔ ｊｉù，齐国国君，公元前547年￣公元前490年在位。 【译文】
齐景公问孔子如何治理国家。孔子说：“做君主的要像君的样子，做臣子的要像臣的样子，做父亲的要像父亲的样子，做儿子的要像儿子的样子。”齐景公说：“讲得好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，虽然有粮食，我能吃得上吗？” 【评析】
春秋时期的社会变动，使当时的等级名分受到破坏，弑君父之事屡有发生，孔子认为这是国家动乱的主要原因。所以他告诉齐景公，“君君、臣臣、父父、子子”，恢复这样的等级秩序，国家就可以得到治理。 【原文】
12?12 子曰：“片言(1)可以折狱(2)者，其由也与(3)？”子路无宿诺(4)。 【注释】
(1)片言：诉讼双方中一方的言辞，即片面之辞，古时也叫“单辞”。
(2)折狱：狱，案件。即断案。
(3)其由也与：大概只有仲由吧。
(4)宿诺：宿，久。拖了很久而没有兑现的诺言。 【译文】
孔子说：“只听了单方面的供词就可以判决案件的，大概只有仲由吧。”子路说话没有不算数的时候。 【评析】
仲由可以以“片言”而“折狱”，这是为什么？历来有这样几种解释。一说子路明决，凭单方面的陈述就可以作出判断；二说子路为人忠信，人们都十分信服他，所以有了纠纷都在他面前不讲假话，所以凭一面之辞就可以明辨是非；三说子路忠信，他所说的话决无虚假，所以只听其中一面之辞，就可以断定案件。但无论哪种解释，都可以证明子路在刑狱方面是卓有才干的。 【原文】
12?13 子曰：“听讼(1)，吾犹人也。必也使无讼(2)乎！” 【注释】
(1)听讼：讼，音ｓòｎｇ，诉讼。审理诉讼案件。
(2)使无讼：使人们之间没有诉讼案件之事。 【译文】
孔子说：“审理诉讼案件，我同别人也是一样的。重要的是必须使诉讼的案件根本不发生！” 【原文】
12?14 子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。” 【译文】
子张问如何治理政事。孔子说：“居于官位不懈怠，执行君令要忠实。” 【评析】
以上两章都是谈的如何从政为官的问题。他借回答问题，指出各级统治者身居官位，就要勤政爱民，以仁德的规定要求自己，以礼的原则治理国家和百姓，通过教化的方式消除民间的诉讼纠纷，执行君主之令要切实努力，这样才能做一个好官。 【原文】
12?15 子曰：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”(1) 【注释】
(1)本章重出，见《雍也》篇第27章。 【原文】
12?16 子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。” 【译文】
孔子说：“君子成全别人的好事，而不助长别人的恶处。小人则与此相反。” 【评析】
这一章所讲的“成人之美，不成人之恶”贯穿了儒家一贯的思想主张，即“己欲立而立人，己欲达而达人”、“已所不欲，勿施于人”的精神。 【原文】
12?17 季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者正也。子帅以正，孰敢不正？” 【译文】
季康子问孔子如何治理国家。孔子回答说：“政就是正的意思。您本人带头走正路，那么还有谁敢不走正道呢？” 【评析】
无论为人还是为官，首在一个“正”字。孔子政治思想中，对为官者要求十分严格，正人先正己。只要身居官职的人能够正己，那么手下的大臣和平民百姓，就都会归于正道。 【原文】
12?18 季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。” 【译文】
季康子担忧盗窃，问孔子怎么办。孔子回答说：“假如你自己不贪图财利，即使奖励偷窃，也没有人偷盗。” 【评析】
这一章同样是孔子谈论为官从政之道。他仍然阐释的是为政者要正人先正己的道理。他希望当政者以自己的德行感染百姓，这就表明了他主张政治道德 化的倾向。具体到治理社会问题时也是如此。他没有让季康子用严刑峻法去制裁盗窃犯罪，而是主张用德治去教化百姓，以使人免于犯罪。 【原文】
12?19 季康子问政于孔子曰：“如杀无道(1)，以就有道(2)，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，人小之德草，草上之风(3)，必偃(4)。” 【注释】
(1)无道：指无道的人。
(2)有道：指有道的人。
(3)草上之风：指风加之于草。
(4)偃：仆，倒。 【译文】
季康子问孔子如何治理政事，说：“如果杀掉无道的人来成全有道的人，怎么样？”孔子说：“您治理政事，哪里用得着杀戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也会跟着行善。在位者的品德好比风，在下的人的品德好比草，风吹到草上，草就必定跟着倒。” 【评析】
孔子反对杀人，主张“德政”。在上位的人只要善理政事，百姓就不会犯上作乱。这里讲的人治，是有仁德者的所为。那些暴虐的统治者滥行无道，必然会引起百姓的反对。 【原文】
12?20 子张问：“士何如斯可谓之达(1)矣？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻(2)，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人(3)。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。” 【注释】
(1)达：通达，显达。
(2)闻：有名望。
(3)下人：下，动词。对人谦恭有礼。 【译文】
子张问：“士怎样才可以叫做通达？”孔子说：“你说的通达是什么意思？”子张答道：“在国君的朝廷里必定有名望，在大夫的封地里也必定有名声。”孔子说：“这只是虚假的名声，不是通达。所谓达，那是要品质正直，遵从礼义，善于揣摩别人的话语，对察别人的脸色，经常想着谦恭待人。这样的人，就可以在国君的朝廷和大夫的封地里通达。至于有虚假名声的人，只是外表上装出的仁的样子，而行动上却正是违背了仁，自己还以仁人自居不惭愧。但他无论在国君的朝廷里和大夫的封地里都必定会有名声。” 【评析】
本章中孔子提出了一对相互对立的名词，即“闻”与“达”。“闻”是虚假的名声，并不是显达；而“达”则要求士大夫必须从内心深处具备仁、义、礼的德性，注重自身的道德修养，而不仅是追求虚名。这里同样讲的是名实相符，表里如一的问题。 【原文】
12?21 樊迟从游于舞雩之下，曰：“敢问崇德、修慝(1)、辨惑。”子曰：“善哉问！先事后得(2)，非崇德与？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿(3)，忘其身，以及其亲，非惑与？” 【注释】
(1)修慝：慝，音ｔè，邪恶的念头。修，改正。这里是指改正邪恶的念头。
(2)先事后得：先致力于事，把利禄放在后面。
(3)忿：忿怒，气愤。 【译文】
樊迟陪着孔子在舞雩台下散步，说：“请问怎样提高品德修养？怎样改正自己的邪念？怎样辨别迷惑？”孔子说：“问得好！先努力致力于事，然后才有所收获，不就是提高品德了吗？检讨自己的邪念了吗？由于一时的气愤，就忘记了自身的安危，以至于牵连自己的亲人，这不就是迷惑吗？” 【评析】
这一章里孔子仍谈个人的修养问题。他认为，要提高道德修养水平，首先在于踏踏实实地做事，不要过多地考虑物质利益；然后严格要求自己，不要过多地去指责别人；还要注意克服感情冲动的毛病，不要以自身的安危作为代价，这就可以辨别迷惑。这样，人就可以提高道德水平，改正邪念，辨别迷惑了。 【原文】
12?22 攀迟问仁。子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。”樊迟未达。子曰：“举直错诸枉(1)，能使枉者直。”樊迟退，见子夏曰：“乡(2)也吾见于夫子而问知，子曰‘举直错诸枉，能使枉者直’，何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶(3)，不仁者远(4)矣。汤(5)有天下，选于众，举伊尹(6)，不仁者远矣。” 【注释】
(1)举直错诸枉：错，同“措”，放置。诸，这是“之于”二字的合音。枉，不正直，邪恶。意为选拔直者，罢黜枉者。
(2)乡：音ｘｉàｎｇ，同“向”，过去。
(3)皋陶：ｇāｏｙáｏ，传说中舜时掌握刑法的大臣。
(4)远：动词，远离，远去。
(5)汤：商朝的第一个君主，名履。
(6)伊尹：汤的宰相，曾辅助汤灭夏兴商。 【译文】
樊迟问什么是仁。孔子说：“爱人。”樊迟问什么是智，孔子说：“了解人。”樊迟还不明白。孔子说：“选拔正直的人，罢黜邪恶的人，这样就能使邪者归正。”樊迟退出来，见到子夏说：“刚才我见到老师，问他什么是智，他说‘选拔正直的人，罢黜邪恶的人，这样就能使邪者归正。这是什么意思？”子夏说：“这话说得多么深刻呀！舜有天下，在众人中逃选人才，把皋陶选拔出来，不仁的人就被疏远了。汤有了天下，在众人中挑选人才，把伊尹选拔出来，不仁的人就被疏远了。” 【评析】
本章谈了两个问题，一是仁，二是智。关于仁，孔子对樊迟的解释似乎与别处不同，说是“爱人”，实际上孔子在各处对仁的解释都有内在的联系。他所说的爱人，包含有古代的人文主义精神，把仁作为他全部学说的对象和中心。正如著名学者张岂之先生所说，儒学即仁学，仁是人的发现。关于智，孔子认为是要了解人，选拔贤才，罢黜邪才。但在历史上，许多贤能之才不但没有被选拔反而受到压抑，而一些奸佞之人却平步青云，这说明真正做到智并不容易。 【原文】
12?23 子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱也。” 【译文】
子贡问怎样对待朋友。孔子说：“忠诚地劝告他，恰当地引导他，如果不听也就罢了，不要自取其辱。” 【评析】
在人伦关系中，“朋友”一伦是最松驰的一种。朋友之间讲求一个“信”字，这是维系双方关系的纽带。但对待朋友的错误，要坦诚布公地劝导他，推心置腹地讲明利害关系，但他坚持不听，也就作罢。如果别人不听，你一再劝告，就会自取其辱。这是交友的一个基本准则。所以清末志士谭嗣同就认为朋友一伦最值得称赞，他甚至主张用朋友一伦改造其他四伦。其实，孔子这里所 讲的，是对别人作为主体的一种承认和尊重。 【原文】
12?24 曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。” 【译文】
曾子说：“君子以文章学问来结交朋友，依靠朋友帮助自己培养仁德。” 【评析】
曾子继承了孔子的思想，主张以文章学问作为结交朋友的手段，以互相帮助培养仁德作为结交朋友的目的。这是君子之所为。以上这两章谈的都是交友的问题，事实上在五伦当中，儒家对于朋友这一伦还是比较重视的。