六、庄子论天命（8）

    这个外在的东西是什么？在庄子看来就是外在之物。这一外在之物，从积极的意义上来讲，就是功名利禄之类的东西；从消极的意义上来讲，就是对于命运的恐惧与担忧。

    心灵的宁静与自由，是庄子哲学所追求的精神生活，也是庄子天命论的立足点。如果不把庄子的天命论与庄子的人生追求联系起来，那么，就不可能理解庄子，就不可能理解庄子的天命论，就不可能理解庄子为什么会以这样一种态度对待命运。

    法国思想家卢梭说过一句话，“人是生而自由的，但却无往不在枷锁之中。”庄子追求人的精神自由，但庄子也承认人时刻不在枷锁之中。这种枷锁既有外在因素，也有内在因素。外在因素就是各种外部条件对于人的制约，内在因素就是对于功名利禄的渴望与追求，以及对于危险、命运、死亡的恐惧。

    外部条件是客观存在的，外在因素是人所无能为力的。而对于内在因素，对于功名利禄，庄子认为，应当采取一种超越的态度。所以，庄子主张“游心”。“游心”就是要超越功名利禄对于人的控制。对于天命，庄子认为，应当采取一种安然处之的态度。“知其不可奈何，而安之若命”。

    在命运面前既然无可奈何，也就是承认现实人生的不自由。承认其不自由，而又不安心于不自由，不以这种不自由为满足，这就是庄子的痛苦所在。

    人本来是自由的，但现实的人却不自由；人本来是自然的，但现实的人却不自然。承认人的不自由，而又不安心于这种不自由，认为自由与必然之间存在着一种紧张，这并不是庄子哲学的深刻之处。庄子哲学的深刻之处，在于他所采取的达到自由的途径，正是以对于不自由的认可为基本前提的。承认不自由，变成了达到自由的基本前提，变成了达到自由的基本途径。

    “知其不可奈何，而安之若命。”这里的“安”字是值得玩味的。既不可奈何，而后方能安然处之；既已安然处之，则心灵的威压、恐惧、担忧，也随之顿然而释；心灵的威压、恐惧、担忧既已不复存在，那么随之而来的，就是人的精神的自由、恬淡与宁静。

    所以，以不可奈何的态度对待命运，不是一种颓废的表现，也不是一种无为的表现，而是“德之至”的表现，是精神修养达到极致的表现。

    儒家、道家、佛教，都讲命运，但对于命运的态度有所不同。

    佛教认为人是有命的。佛教讲轮回。一个人的所作所为都可以对你的现在、将来产生影响。佛教对于命运的理解就是因果报应，一个人做好事会有善报，做坏事也会有恶报，所以一个人应当为善，不应当为恶，为恶必然有报应。劝导一个人做好事、善事，不做坏事、恶事，这