识？有知识，但是不知道将知识用到什么地方，或者说，知识根本就没有用武之地，也不需要有用武之地。那个时候人们什么事都可以不做，或者说人们一天就是无所事事。冬天的时候在阳光下晒太阳，夏天的时候在树荫下乘凉。这叫“莫之为而常自然”。

    后来到了伏羲氏为天子的时代，道德开始衰落。人们不再无所事事，人们在做事。在做什么事？人们凭着自己的本性做事。每个人都凭着自己的本性做事，没有人要求别人和自己一致，没有人要求别人按照自己的方式来做事。这叫“顺而不一”。

    到了黄帝为天子的时代，道德进一步衰落。人们不是凭着自己的本性做事，人们知道有所取舍，但是人与人之间，还可以做到相安无事。这叫“安而不顺”。

    到了唐尧、虞舜的时代，唐尧、虞舜开始教化人类。教化人们什么可以做，什么不可以做。当人们知道什么可以做、什么不可以做的时候，原始纯朴的状态就不复存在了。

    其实老子也讲过这样的话。老子讲：“失道而后德，失德而后仁。”失道而后有德。有道的时代，就是一种“莫之为而常自然”的时代。有德的时代，就是一种“顺而不一”的时代。失德而后有仁。有仁的时代，就是一种“安而不顺”的时代。

    儒家强调仁、突出仁，但在道家看来，仁之上还有德，德之上还有道。最好的社会状态，并不是一个如儒家所讲的，人人安顺守己，社会秩序井然的社会状态，而是一个有道的时代。

    庄子把这种时代叫做“至德之世”。“至德之世，不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿。”民众就像野鹿一般，自由自在而无所事事。至德之世人们也可以做事，但完全是凭着自己的本性做事。“端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信。”这就是一个“在宥”的时代。