这个婆罗门怀疑自己是否走错了国家，他心里暗想：我听说这个国家的人民如何慈爱、如何孝顺、如何供奉三宝，所以才想来这儿学习修道，没想到如今碰上这等没有人情味的人。这种人怎配信佛修道呢？

    他百思不得其解，决定去请教伟大的佛陀。

    这个婆罗门来到佛所，向佛顶礼，退坐一边，一脸的愁云。佛陀已明白他的来意，故意问他为什么忧愁。

    他回答说：“遇事不合我的想法，故而忧愁。”

    佛陀又问：“遇上何事不合你所想呢？”

    他如实向佛禀告了他路上所见之事。

    佛陀说道：“善男子，这些人是真正明白人生事理的啊！他们知道人生无常，伤心悲哀无济于事，故能正视世间及人生的自然规律，也就无有忧愁！尘世之人不明白生死无常的道理，互相贪着爱恋，等到突发事件一来，即懊恼、痛苦、甚至痛不欲生，无以自制。正如人得了热病，高热谵语，恍恍惚惚胡说八道，只有经过良医诊治下药后，热退病愈，才不会再说胡话了。”佛陀接着又说：“世间俗人长时间被贪、嗔、痴三种烦恼袭扰，不能自拔。如果自己能明白无常之道理，能明白佛法苦、集、灭、道之道理，那么自然烦恼尽除。这些人皆可以证道啊！”

    这个婆罗门闻佛所说，即自责道：“我真愚痴，不明佛法大义，现在一经佛说，如黑暗中见到光明，恍然大悟！”

    经云：“命如果待熟，常恐会零落，已生皆有苦，孰能致不死？”生命就如同长在树上的果子，每一颗果子都要经历风吹雨打，有的能瓜熟蒂落，有的等不到成熟就飘然零落了，没有谁能保证所有的果实都能够长到成熟。人生也是一样，无常鬼每天都跟随在我们身后，不知道哪一天就把我们的生命偷走了。

    人生充满无常，无常即苦。佛法告诉我们生命的无常是无法回避的，我们应该面对它、认识它、超越它。一说到苦，很多不了解佛法的人总认为佛教是消极的，是悲观的，其实不然。佛教认为苦是一种客观存在，世间的一切都有生、住、异、灭的过程，人生都要经历生、老、病、死，如同春夏秋冬的轮转一样，是一种自然现象。所以，佛法不但不是消极的，反而是积极进取的，是给人以希望与光明的。因为，只有明白了生命的无常，才会珍惜生命的有限，才能放下无畏的执着，才可以坦然地面对人生的苦难和死亡。