身外之物，我们碰到的只是自己思想的方式。

    从逻辑上讲最有理，从年代上讲是伽里略发现的最直接的结果的笛卡尔怀疑，在将阿基米德支点天才地移入人自身之后沉寂了几个世纪，至少就自然科学来说是如此。但物理的数学化通过它为知的目的完全放弃感觉而被贯彻了下来，在它最后的阶段产生了意想不到又似乎有理的结果，即人们对自然提出的每一个问题都依据数学形式作了回答，对此，没有哪个模型是充分的，因为它必须在我们的感觉经历之后才能形成。在这一点上，思想和感觉经历之间的联系（人类条件中固有的）看来进行了报复：虽然技术表现了现代科学最抽象的概念的"真理"，但它同样表现了人永远能运用其思想的结果。不管他用什么系统来解释自然现象，他永远能把它作为做和行动的指南而加以采队这一可能性甚至在现代数学肇始时是潜在的，那时的情况是数学真理可被完全解释成空间关系。因此，如果今天的科学在其困惑中指着技术成果来"证明"我们正在对付的是一种自然给予的"真正的秩序"的话，那么看来它陷入了一种恶性循环，这一循环可表述为：科学家设定其假设，进行实验，然后用这些实验来证明其假设。在整个这一过程中，他们显然在对付一个假设的自然。

    换言之，实验世界看来永远能成为一种人造的现实。这虽然可能提高人们做和行动甚至创造一个世界的能力，它远远超越了以往时代甚至连做梦都不敢想像的程度，但不幸的是它将人再次往后推--现在甚至推得更有力--一推向他自己思想的牢笼，他自己创造的方式的局限。当他想要他以前所有时代所能取得的东西，即经历他自己未经历的现实时，他会发现自然和宇宙"逃避了他"。根据实践中自然的行为，根据一些原则（人能在技术上将这些原则转为切实可行的现实）对宇宙进行的解释缺少所有可能的代表性。在这里，新的东西不是存在于我们不能形成一种形象的东西--这种"东西"人所共知，例如，"灵魂"就属其中一个--而是我们看到和提供的物质的东西。我们用它来衡量如果同样不能想像，我们便形成不了形象的非物质的东西。随着感觉上给予的世界的消失，先验的世界也就消失了，同时，将物质世界上升到概念和思想的可能性也消失了。因此，新的宇宙"不仅在实际上是不可接近的，而且甚至是不能想像的"，这一点并不令人惊讶，因为"不管我们怎么想像它，它总是错的；或许不像'三角圈'那样毫无意义，但肯定比'长翅膀的狮子'更无意义。"圆

    笛卡尔的普遍怀疑现在已经接近了物理学本身的中心。如果有情况表明现代的物质宇宙不仅是无法展现的，这当然是在自然和存在并不将自己暴露给感觉这一假设之下，而且根据纯推理是不可思议和无法想像的，那么逃向人自身思想的大门就关闭了。