休谟（1711—1776）是十八世纪英国资产阶级哲学家，他直接继承了柏克莱的主观唯心主义，把不可知论提到了他的哲学的首要地位。

    休谟接受了柏克莱的观点，认为一切知识都以经验为来源，而经验是没有客观内容的。因此，在心灵面前，除了知觉以外，就再也没有任何事物了。不过，休谟嫌柏克莱的观点不彻底，因为柏克莱一方面断言事物不过是感觉和感觉的集合，感觉以外无事物；但在另一方面，他又肯定了精神实体（例如自我——感觉者）的存在，而精神实体是在感觉以外的。休谟指出，柏克莱在这里是不能自圆其说的。体谟认为既然一切都是感觉，那么，感觉以外的任何东西，无论是物质实体，还是精神实体，都是不能肯定它是否存在的，因为肯定它存在，就得越过感觉、知觉的范围之外。而人是不能越过这个范围的。由此，休谟得出这样结论：世界上存在的只有心理的知觉、感觉，此外是否有真实的存在，那是不可能知道的。休谟的这种观点，我们叫做“不可知论”。

    休谟的不可知观点是彻头彻尾的，他不仅怀疑客观实体在物质上的存在；同时也怀疑它在精神上的存在。所以，照他看来，神的本质、特征、能力、作用等，都是我们所不能证明的，我们的心根本就做不到这件事情。

    休谟宣传这种观点，当然也可能使宗教教义发生动摇。正因如此，当时英国教会把休谟的神学论著当作无神论的著作，用反宗教的罪名强加在休谟身上，以至始终不让他到大学去讲课。从这方面看来，

    休谟的思想确实有令宗教界伤脑筋的成分。

    但是，休谟是唯心主义者，他并不是一个真正的无神论者。其实他是相信神的存在的。他认为，神的存在是千真万确，神是我们希望的本源、道德的基础、社会的柱石。任何事物都必须有根源才能存在，宇宙也必须有根源。人们把这种根源叫做“神”。神的存在是不成问题的，问题只在于我们不能了解神的本质和属性。休谟进一步说明，只要是有好的悟性的人，一受到神的启示，那就决不会否认神的观念的。万物中的目的、意旨是显然的，只要我们扩大自己的悟性，那就可以洞察这些目的和意旨，就一定相信这种不可见的主宰——神。所以，休谟虽然否认宗教是理性所能证明的东西，却承认宗教是意志的事情，是以人类的情绪冲动的天性作为基础。在这方面，休谟确实承认神的存在，确实是维护宗教的。

    休谟曾反对自然神论或理神论。但自然神论是隐藏在宗教形式下的唯物主义思想，是无神论的一种特殊形式。马克思和恩格斯曾指出：当时“自然神论——至少对唯物主义者来说——不过是摆脱宗教的一种简便易行的方法罢了。”当时的著名唯物主义者洛克、托兰德等是赞成自然神论的。自然神论的缺点在于它不是彻底的无神论。休谟攻击自然神论，并不是因为他是更彻底的无神论者，正像他攻击当时英国的唯物主义，并不是因为他是更彻底的唯物主义者一样。休谟攻击自然神论，是他反对唯理论战线的组成部分，其实他的认识论所包含的错误，并不亚于唯理论。休谟反对自然神论、唯理论和唯物主义，只是由于他是不可知论者、主观唯心主义者、而不可知论和主观唯心主义，就必然会给信仰主义开拓道路，而走向有神论。

    休谟在反对精神实体时，虽然对神学采取批判的态度，认为上帝也是越出经验之外的，因而是不能证明的。但他这种批判，只是为了贯彻自己的不可知论而已，决不是什么无神论思想。休谟所反对的只是把宗教看为知识、经验的对象，而他却认为宗教信仰仍然是需要保留的，因为它为人们的生活、感情所要求。

    《自然宗教对话录》是休谟的一本重要哲学著作，代表他晚年较成熟的哲学思想。休谟本人对于这本书非常重视，他在逝世以前曾经千方百计设法使这本书能够在他死后出版，不至被禁。这本书的主题是驳斥当时流行的宗教假设，也就是宇宙设计论（以下简称设计论）；设计论是当时宗教理论的中心支柱，驳斥了设计论，客观上就给予宗教本身以一冲沉重的打击。休谟对宗教的批判既影响了法国启蒙思想家，为他们所利用和受到他们的重视；也影响了康德，把康德“从独断的迷焚中惊醒”，康德也认为上帝的存在与否不能从理性得到证明，它只能是信仰的对象。设计论流行于十八世纪，经过休谟的批判，康德的传播，设计论在学术思想界再也站不住脚，此后也就不再有人以这一类的论证来证明上帝的存在。

    为了要了解休谟是怎拌批判宗教的，我们再来看一下他在《自然宗教对话录》以外的著作中所发表的对于宗教的一般的看法，这对于我们了解本书也是有帮助的。在休谟的心目中，一切宗教都

    处于平等的地位，他并不认为基督教高出于希腊教、罗马教或任何其他宗教之上。他概括地断言，宗教所施于人类的影响，不仅是善恶相间，不容易断定其有多少益处，而且总的说来是一种恶劣的影响。休谟在确定了他的中心哲学思想以后，便始终杯疑：人类生活中到底为什么要有宗教存在；既然任何形式的宗教都是荒诞不经，为什么宗教

    会在许多不同形式之下普遍地掌握着巨大的权力来影响人类生活；为什么在他自己这个时代又流行着加尔文派这种严峻而阴郁的宗教。这些都是使他百思不解的问题。休谟认为，历来各种宗教的教义，本质上都是违反理性的、违反自然的东西。只要是宗教，它的本质总归是如此。

    宗教要求人过一种反自然的生活。宗教为了达到它的目的，就利用迷信和狂热两种手段。休谟认为迷信和狂热是两个恶端，两者相比起来，狂热的害处比迷信的害处更大。崇尚迷信的希腊教和罗马教，由于它们对人的情感和理智影响较小，害处也比较的小；而加尔文派新教，由于它主要是用狂热为手段，严重地影响了人的情感和理智，为害尤为剧烈。

    休谟认为，宗教的害处是愈演愈烈的，近代基督一神教的害处就远超过了希腊和罗马多神教的害处。宗教起源于偶象崇拜，希腊教和罗马教的主要内容是迷信，它们的根据是传说和故事，没有什么理论性的教义或教理，近代基督一神教

    往前进展了一步，在迷信之上又加上了理论性的教理，所以它是迷信和理论的杂种。这个由理论武装起来的迷信，其为害之大，远胜于单纯的迷信。宗教的害处，可以分两方面来说：第一是对人类理性方面的害处，其次是对于人类道德方面的害处。对于人类理性方面的害处，起码有三种。第一，近代基督教是窒息自由的。近代基督教是一个非常专横，排斥异己的宗教，它扼杀了自由、道德和知识，阻碍了人类的进步。“道德、知识、爱好自由，这些品德招来了宗教审判官的致命的惩罚；当这些品德被排斥之后，社会便陷入了最可耻的无知、**和桎梏”（《宗教的自然历史》及《论文集》）。近代基督教的第二大害是使人自卑。近代基督教把上帝看成远远高超于人类之上，使人在上帝面前显得十分卑小，只能懺悔、忍受和卑躬屈膝。第三，近代基督教阻止了理性的发展。在基督教统治之下，理性和哲学只是宗教的工具，只能为宗教的教义服役，而对于教义本身则不许表示任何疑问，更不必说提出违反教义的任何理论了。这些害处，在希腊和罗马多神教身上表现得要轻微得多，而在基督一神教之下却显得十分强烈，换句话说，宗教愈发展，害处也愈大，对于人类进步也起了更大的阻碍作用。

    宗教的更普遍、更直接的害处在于道德方面。这方面的害处，主要有两种。宗教要求信仰者履行种种仪式，并培养种种宗教情感和保持若干信仰。希腊和罗马多神教大都偏重于履行仪式，这种外表的仪式已经足以分散人们的注意力，削弱人们对于正义和人道这些自然的道德动机的依附，因为宗教认为履行仪式的价值是超过于日常义务履行的价值的。而近代基督教偏重于培养宗教情感及

    保持宗教信仰，其为害性又超过了希腊和罗马的多神教。由于宗教情感和信仰是违反自然情感和情绪的，所以实行起来是十分勉强的，这样就造成了信仰者心口不一的不老实态度，影响了他的整个性格，使他成为一个伪善的人。所以，就宗教在道德方面的两种害处看来，近代基督教又超过了希腊和罗马的多神教。

    从上所述，我们可以看到休谟对于宗教的一般看法是怎样的。尽管休谟对宗教作了种种攻击，但他始终还是以一个有神论者的姿态出现，他在攻击宗教的时候，总是申明他所攻击的宗教，只是迷信的和狂热的通俗形式的宗教，他并不是攻击“真正的宗教”。他所谓的真正的宗教到底是什么东西呢？休谟在他的《人类理智和道德原则的研究》一书中曾经说过，真正的宗教“只是一种哲学”。这个说法非常空泛，几乎令人不解。根据他自己的理论，宗教怎么可能是真的呢？真正的宗教又怎么会是一种哲学（尤其是他的哲学）呢？这个问题在《自然宗教对话录》中可以找到解答。等我们看到《自然宗教对话录》的结论时，我们就会知道休谟之所谓真正的宗教到底是怎么一回事。

    现在我们就来看休谟在《自然宗教对话录》中是如何驳斥宗教的论证的，以及他得出了什么样的结论。前面我们已经提过，休谟认为近代基督教是迷信和理论结合而产生的杂种，所以迷信和宗教论证实在是宗教的两大支柱。休谟的攻击宗教，中心任务就是要攻吉这两个对象：一方面要攻击神迹（也就是迷信），一方面要攻击