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第六讲 生死是当下的,解脱也必须是当下的(1/2)

    第六讲生死是当下的,解脱也必须是当下的

    (2007年12月13日早六支香)

    宗门一法,一切都是讲直下承当。从见地到功夫,都是直接的,都不走弯路,不能等待。这是根据我们众生的生命而确定的一种修行法门。生命是当下的,生命是现实的,生命中的烦恼也是现实的,也是当下的。要解决生命的困惑、烦恼,必须从当下做起,不从当下做起就等于是隔靴搔痒,搔不到痒处。

    宗门一法能够直指人心,见性成佛,它是众生生命本质的要求和规定。一切法都是为治疗众生的疾病而设,众生有什么样的疾病,佛就有什么样的法门。宗门一法,是为具有上根利智的人而设立的一种特殊法门。所谓“教外别传”,不是言教所能道得出来。教外别传的特殊意义就在于直指人心,见性成佛,就在立处皆真。

    怎么样才能够做到立处皆真呢?历代祖师有许多的开示,其中一个共同点,就是要我们修行人当下观空,心如虚空,把一切对立的观念全部扫除干净。佛见、法见、众生见、烦恼见、人我见、凡圣见,所有诸见都要扫荡干净。只有使当下这一念从一切二元对立的枷锁下真正挣脱出来,才能够做到“照体独立”。照体独立,实际上就是我们当下这颗心,独立无依,所谓赤洒洒地、寸丝不挂。能够有这样的见地,然后通过长期艰苦的保任功夫,见到了,行到了,解脱的可能性就变成了现实性。解脱的可能性就是实实在在的现实。

    修行实在是难。如果真正打开了知见,见到了这个道理,然后一往直前地做下去,修行并不难。心如虚空,灵光独耀,心地朗然,真正做到行所言,言所行。一定要见到这个道理,见不到这个道理,往往就是盲修瞎练;见到了这个道理,保持一颗平常的心,随缘安住,修行就在其中。

    这颗平常心,不是我们简单理解的那种平常心。“平常心是道”这句话最初见于马祖的语录。马祖说平常心是道。何为平常心呢?无造作、无是非、无取舍、无断常、无圣无凡,这才是平常心。用我们现代人的观念来说,禅宗所说的平常心就是超越了一切二元对立,没有分裂的那个完整的心的原态。心分裂了,有了对立面,就有取舍,有憎爱,有凡有圣,有天堂有地狱。恢复到一真法界,任何对立面都消融了。

    一切法都是为了医治众生的疾病而设。一切对立面在解脱者的当下是不存在的。如果作为一个解脱者,还有对立面,还有取舍心,这种解脱就不是究竟解脱,就不是无上大涅槃。真正把一切对立面都消融了,我们的生命就自由自在了。生也自由,死也自由;生也自在,死也自在。来去自由,这样的事情不是一个传说,不是一个故事,它是真真实实的。

    在当代,有一位老法师,他是真正做到了来去自由,不为任何事物所牵挂,临终的时候,说走就走。这位老法师的德号说出来大家可能都非常熟悉,那就是能海老法师。他是中国有名的学习藏传佛教格鲁派的一位老法师,又是一位持律非常精严的老法师。老法师中年出家。出家以前,在国民党的军队里做过大官;出家以后,勤苦修行,弘法利生,培养人才,讲经说法。老法师为人平实得不得了。我有幸在1952年有机会亲近老法师。1952年的秋冬之际,我随侍虚云老和尚到北京,住在广济寺。当时,在广济寺暂住的还有圆瑛老法师、能海老法师,以及其他几位大德。这些老法师见面,都非常讲究传统。能海老法师要到虚云老和尚那里去,都不是随随便便,都要穿袍