了进来，并问道：“应当以何种心情喝茶？”

    了空回答道：“有位禅师曾说过，应当为了健康而喝茶。平心静气。”

    大师又问：“有一位修行僧问赵州佛法，赵州回答‘吃茶去’，对此，你又怎么想呢？”

    了空听后默默不语。

    就在这时，大师让弟子拿来一碗茶，递给了他，当了空刚把茶接到手上之时，大师却突然破口大骂起来，与此同时，还将茶杯打落在地上。

    了空看见后，依然默默不语，过了一会儿，他起身向大师行礼，并转身向禅房走去。突然，大师大声喊道：“了空！”

    了空应答：“是！”然后回过头来望着大师。

    “刚才问你应当以何种心情喝茶，如果不管心情如何，只是无心喝茶，又会怎样？”大师步步紧逼。

    了空不紧不慢地答道：“花红柳绿。”

    大师马上意识到，了空已经开悟了。于是，宣布了空修行完毕，圆满出师。

    “无心喝茶，花红绿柳”反映了喝茶的自然心态。

    老子一向主张“清静无为”，他认为，疾走能克制寒冷，清静却能克制暑热，而清静无为，则可以使天下太平。在现实生活中，我们只知道去追求外在的美好，来满足我们追求事物完美的愿望。殊不知，一旦将这种追求和崇尚，演变成无限的**，就形成了贪念，这就让我们无法正确面对现实，更无法正确面对自己，甚至还会在苦苦的追寻中迷失自己。

    很多人都认为名利和财富是好东西，也知道名利和财富得之不易，并且，也都懂得在努力追求的过程中，以及到手拥有的时候，都会伴随着烦恼和痛苦。有的人幸运地得到了，有的人不幸没有得到，甚至有的人悲哀地在途中死掉了。所以，老子告诫我们只有戒除贪欲，才能获得幸福，否则就会害了自己。无论得到，还是没得到，其实都是一样的在生活。

    万事万物尽管纷纷扰扰，最后无一不返回它们的本根，而返本归根就叫“静”。由此可见，清静无为是万物的本性。平静是天地的“水平仪”，恬静是个人最高的精神境界。于是，心神宁静便能空明，空明便能充实，充实便能和谐完满。恬静后的思虑，让我们钩深致远，恬静后的行动，使我们无往而不宜。因此，只有心灵恬静，才能处无为之事，而唯无为才能无不为。

    其实，每个人的一生中的某个阶段，都是需要某种热闹的，那时候饱涨的生命力，需要向外奔突，就像是急湍的河流一样。但一个人不可能永远停留在这个阶段，经过了激烈的撞击之后，生命就来到了一块开阔的谷地，汇蓄成了一片浩瀚的湖泊。这时的人生，会变得异常平和宁静，这种脱离了世俗的宁静，是以丰富的精神内涵为依傍的。

    所以说，宁静是一种超脱，一种繁华落尽见真情的纯粹，一种精神的升华。

    人生淡如菊，说的就是一种丰富的精神安静。唯有具备这种品格的人，才能够浸润在风晨雨夕。面对着阶柳庭花，听得到自然的呼吸，感受得到自然的脉搏。这时，斗室便是八极，内心顿成宇宙；这时，精神就会富有，心胸就会博大；这时，便拥有了一份澄明清澈，一份从容淡定，人生就从此不寂寞了。