是十分生气地对姑娘说︰“看来二十年，白白供养了一个俗汉。”于是把和尚赶了出去，一把火烧了草庵。

    很多人最初读到这则公案时，都无法明白：和尚守戒，当然不可对美女破戒，和尚功力不同凡响，能够如如不动，见色不动心，见色成空，和尚不但心不为所动，甚至已经见“空”了，这种禅定功深还得了。老太婆应鼓掌赞扬，怎么反把和尚赶了出去，一把火把庵烧了，难道老太婆还希望和尚跟美女，卿卿我我才对吗﹖

    笔者开始也不明白，后来读到一位学佛多年的人的解读文章，才渐渐明白：那和尚的定力不错，但定入了“顽空”，陷入了另外一种我执，成了“枯木死灰”，也就成了“大愚痴”，成了不通情理与不懂得慈悲的“无情无义”。

    实际上在这个问题上，即使我们脱离开禅定修行的角度来谈，它也牵涉到一个很深刻的人生问题，那就是我们对待**的态度。

    人的**无限，但世界上的资源是有限的，因此不能满足所有人的**，由此，竞争和冲突就不可避免。如果以占有欲的满足为最高追求，为了获得更多的利益而攻击别人，必然会处处遭到别人的抵抗和还击，人生中就会危机四伏。

    如果我们不能有效地管理，这种危机就会成为我们生活的不安定因素，破坏生活的节奏，使人生失去正确的方向。

    有人企图用清心寡欲来解决由此带来的问题，甚至用到割舍二字。但是一味地鼓吹摆脱所有**是愚蠢和偏激的，而且也是不可能的。我们所要做的不是摆脱，而是用自己的智慧来善加管理，获得圆融。

    在对人生的态度上，历来都有禁欲和纵欲两种观点的对立与争论。

    儒家思想早期也有一定的禁欲色彩，后来发展至宋明理学，衍生出“灭人欲，存天理”的极端主张，认为善必须在灭除人性的基础上才能显现，甚至主张“饿死事小，失贞事大”，对**的否定达到惨无人道的地步。

    西方哲学对于**的态度经历了一个否定之否定的过程。

    古希腊犬儒派也竭力推崇禁欲的生活，认为**是导致一切痛苦的根源，并提出“美德是知足，无欲是神圣”，主张从无欲的生活中享有轻松和自在。他们所有的财产，是简单得不能再简单的几样东西：一根棍子、一件外衣、一条讨饭口袋、一个喝水的钵。该派的代表人物第欧根尼在河边见到孩子用手捧水喝，很受启发，觉得钵也是多余的累赘，索性连钵都扔了。

    在《圣经》中，对贪欲和人类的堕落也进行了关联。亚当和夏娃本来无忧无虑地生活在乐园中，却受魔鬼的诱惑而偷吃禁果，结果被逐出乐园。因此，在基督教的道德规范中，**和清净的教徒生活是冲突的，只有克制贪欲，才能获得心灵的纯净。

    直到中世纪，对**的否定仍然是主流哲学。只有到了启蒙主义运动之后，**的合理性才开始被肯定，饮食睡眠及**才被视为人类的本能，因而是合理的和合乎道德的，人类才得到哲学上的理由来享这些需求。

    在个体来说，一些人却认为拚命感受生命的欢乐和痛苦才是快乐，认为唯有如此才能不负此生，这种观点是如此不堪一击，因此早已为人所批判。也有许多人主张禁欲，视没有任何**的古井之水为心境的最高境界。

    但是佛祖释伽牟尼以自己的经历告诉我们：禁欲不能带来觉悟和快乐。

    释伽牟尼未得道时，禁欲为印度各宗教所共同崇尚，他们认为**是罪恶的根源，只有以折磨自己的**来灭除**，死后才能享受天堂的快乐。

    于是，他也来到王舍城郊外的苦行林，亲眼目睹各种奇特的苦修方法：有的忍饥挨饿；有的整天泡在水里；有的整天单足站立；有的裸露身体，在烈日下爆晒自己。他身体力行地参与了苦修实践，“或日食一麻，或日食一粟，身形消瘦，有如枯木”。他的身体极度虚弱，直至连在河中沐浴都无法爬上岸。

    他苦行6年，终于意识到：极端的禁欲除了让身体羸弱，并不能通达宇宙和人生的真相。

    对于饥者来说，要快乐必须有一箪食、一瓢饮；对于寒者，要快乐也必须有一身棉、一炉炭；对于学者，要快乐就需要一本书，这些都不是禁欲所能解决的问题。

    只有勇敢正视自己的**，才能找到彻底解决的办法，让自己活的更加坦然。我们都有心灵和大脑，心灵和**与世界的接触和观照提供了**，**是永远无法满足的，但是大脑给了我们思考的能力，善加管理，善加协调，就能从无穷的苦恼中解脱出来。

    我们既不主张盲目的受苦，因为这既没有任何理论根据，也没有实际作用，就好比砂中榨油，不会有任何结果。同时，我们也不应放纵**。我们只㙘需要学着把占有欲收敛一下，把争斗心转化为欣赏心，以化解因之而起的种种冲突和危机。

    二者结合，就是人生的智慧。