成就法，可以修到类似神通，将来的事可以在修法梦中知道，看得清清楚楚。例如人生有许多经验，年轻时候做的梦，几十年后到了那个地方，唉唷！我来过的。哪里来过？梦中来过。什么地方，看见什么人，谈些什么话，最后都会兑现。这一类是特殊的梦，也是阿赖耶识的根本功能。

    但是现在我们还是讲忆想的范围因此我们要了解自己，你看世界上任何一个人，所有的梦你把它兜拢来，都属于平常见过听过了解过回想过的经验，你没有想过、见过、听过，你绝不会梦到过。所以西方人画的天堂，是西方那个境界；东方人画的天堂，东方人的境界。人类的思想范围就是那么狭小，超不过它现有知识的程度。为什么如此？因为人不能明心，不能明白自己身心的本体，无量无边的作用发不起来，所以都在有量有边的限度之间轮回。一切凡夫的修行，他的观念往往落在忆或想中，再不就是现有的意识状态中而不自知。在此我们要注意这句“凡夫忆想分别”所标明的这三种心理状态。若是佛眼的见道，绝不如此。

    圣人不信用五眼

    复次，五眼因缘和合生，皆是作相，虚诳不实。佛不信不用。是故言不以五眼见。

    再者，世间看东西没有不靠肉眼的，我们这个依眼神经脑神经的肉眼，是“因缘和合生”。一个人幻想多了，于一般现实中另外看到东西，那不是这个眼睛的作用，而是忆想分别作用，是精神的错乱。若是悟了道那一种眼的作用叫它是慧眼、法眼，属于精神思想的高广领域；没有悟道以前，则是非量，属于种种精神病态。但是，不管是哪一种眼，包括佛眼，都是因缘和合而生。佛法讲世间现象离不开因缘，世间法一切有形的东西都是因缘和合而成。譬如我们眼睛能够看得见东西，要九个因缘，这还是简单的、粗的归纳。眼睛前面如果没有空间、没有距离，就看不见。没有光，看不见。必须空与光加上脑神经、眼神经等等的作用才能够看见。耳朵能听要有八个因缘，耳朵不须要光，所以这个因素可以去掉了。至于鼻子的作用，条件又减少下来，这些道理留待讲唯识时再说。

    “眼”能见是因缘和合而生，“和合”是佛经的旧文，中国的古词，拿现在话讲就是撮合拢来发生看见的作用。所以下面告诉你“皆是作相”，那都是人为的后天造作出来的作用、现象，这是虚妄不实，靠不住的。譬如我们都晓得人闭着眼睛那个妄想叫做作梦，却都忘记了现在瞪起眼睛也是在作梦。我看到你，你看到我，全是作梦境界。因此，把眼睛一闭，前面就看不见了，也就梦过了，原来所见只是“虚诳不实。”“虚诳不实”并不是讲没有，有，但只是偶然的、暂时的，不实在，只是骗人地虚晃一下。因此真正悟到佛理的人，“不信不用”，不信什么？不信世间一切是真实的，甚至于不用，不在上面继续作文章。

    我们人经常喜欢听人家讲些消息谣言，或者对人的批评，中国文化有一句千古名言的老话：“谣言止于智者”。世间上的谣言、空话、虚妄不实的话，或者对一个人的诽谤，或者对一个人的赞叹，或者对一件事情的曲扭，这是人与人之间都会碰到的事。但是这种谣言到哪里为止呢？碰到一个绝对有智慧的高明人就完了，这个谣言造不起来了。谣言止于智者，也就是非量止于智者，这便是“不信不用”，这样才叫大智度。如果佛执一个佛眼在用，那就不是真佛眼，他也不是真佛了。

    大菩萨的好毛病

    又问曰：舍利弗知心相常净，何以故问？

    这里又提出一个问题，那难道佛的弟子舍利弗，他也是悟了道的，在佛的弟子里智慧第一，他还不知道这个心，自心本身本性本来是永远清净的，何以他还要怀疑而提出见道明心见性这个问题来？

    答曰：以菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心，深入深着，故虽闻心毕竟空、常清净。犹忆想分别，取是无心相。以是故问是无心相心，为有为无？

    这里又要特别注意了！我们经常说大话，要修大乘佛法。大乘佛法难得很喔！修大乘佛法非大愿力不可，不然就最容易堕落下去。大乘是走入世的路子，先入世间这个污染的大缸，你非给它染污不可。所以大菩萨要发无上正等正觉的心，也就是先要真有求大彻大悟佛法的决心，才能成就大乘佛法。但是走大乘路子容易犯一个最大的毛病，什么毛病？“深入深着”。你说菩萨道非入世不可，不然你的愿力始终不会那么广博，不会那么普及；这一走广博普及了，就越陷越深，几乎到达不可以自拔，等于是骑虎难下。其次，愿力越大，执着于愿力的实行也越强，这是菩萨戒律，属于大戒的地方，“深入深着”，行菩萨道容易走入这种情形。但是，不走菩萨道的路，不能“深入深着”，又不能成就其大愿力。

    所以有人提出问题：舍利弗既然已经明白此心本来是净土，本来是清净，何以还问这个道理？永明寿禅师就答说：“菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心，深入深着，故虽闻心毕竟空、常清净。犹忆想分别。” 大乘菩萨境界妄念不大容易断，往往在妄念里头打滚。要行愿必然就会深入深着，虽然了解自心本来就是涅盘，“虽闻心毕竟空、常清净”，本来就清净，理上到了，但因“深入深着”，而“取是无心相”，又去揣摸无心的境界，因此还在忆想分别中。这是大菩萨们的好处，也是大菩萨们的大病所在。“以是故问是无心相心，为有为无？”因此舍利弗提出这个问题，明知道这个心本来空，为什么空不了？并且此心究竟是有还是空的？

    无等等心非断灭

    若有，云何言无心相。若无，何以赞叹是无等等心，当成佛道。须菩提答：是无心相中，毕竟清净。有无不可得，不应难。

    “若有，云何言无心相。”假使这个心的体，生命心性这个功能本来是有，何以佛经讲心性的相是无相呢？

    “若无，何以赞叹是无等等心，当成佛道。”如果心性本来是无的、空的，为什么我们中国人几乎都会念的二百六十个字的《心经》“是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚”。佛法是真实不虚，不是虚幻空的喔！《心经》前面是讲“不生不灭，不垢不净，不增不减”，下面则一路眼耳鼻舌身意地无呀无到底，都空完了，最后为什么又来一句“真实不虚”？这是什么道理？

    为什么一下一路讲空，然后经典上又一下赞叹这个心是“无等等心，当成佛道。”“无等等心”是佛经上常用的文学句子，这类句子都很美，把一个超升的哲学，包括科学的逻辑，无法用文艺来表达的，结果用文艺表达得妙不可言。什么叫“无等等”？无法给它两个来相等，此心是这样无等等之心，没有可以与之相等的东西，没有一堆啰哩啰嗦的东西，无等之等。必须了解无等等心，才能成佛道。

    舍利弗提出这些问题，接着由须菩提来答复。我们晓得佛的弟子里头舍利弗尊者智慧第一，须菩提尊者解空第一，所以《金刚经》就以他作代表。

    “须菩提答：是无心相中，毕竟清净。有无不可得，不应难。” 他说我们要晓得佛所提示我们我们的心性之体，其相与用皆空，是无心的相与用。换句话说佛经告诉我们“圆明清净”，既然圆明清净，就没得空了，有一个空就不清净，连空也空了，才是究竟的圆明清净。有一个有更不清净，有当然要空，但你说我有空了，有个空，已经等于有个有。有一个空就不是无等之等，所以连空也空，毕竟清净。

    清净就是清净，你说清净是什么样子，清净有个样子就不叫清净。所以须菩提答复说“是无心相中，毕竟清净。”真无心是彻底清净，“有无不可得”，说一个有是多余，说一个空也是多余。“不应难”，这个难不是困难，是你不要故意问问题，你这个问题没有什么值得怀疑的。

    舍利弗复问：何等是无心相？须菩提答：毕竟空一切诸法无分别，是名无心相。此无心相，是即心无心，非待断灭。

    非常重要的一段话。舍利弗提出来问：“何等是无心相？”什么情形才可以说是悟道了，证到了空的无心的境界。须菩提的答复是，毕竟彻底的一切法皆空。什么叫做空呢？就是“一切诸法无分别”，意境上不起分别。假定你现在说我很空，外缘一切都放下了，你有个空就是意识在起分别，你跟不空在相对。你觉得自己很清闲，正在那里忙呢！譬如有些人打坐，坐在那里说我空了，什么都不想，这是求个清闲。他一天到晚很忙地在把握那个清闲，如果你叫他：“喂！帮我一下。”“不行，妨碍我的清净。”这不是毕竟空。毕竟空是一切诸法没有分别，不起分别。忙中也清净啊！在那什么状况都是闲，所以叫做无心相。

    下面接着告诉我们，此无心相，“是即心无心”。你们要求个空吗？空念头吗？他说你的心当下就自己空的，不是你去空它的。譬如我们每天的每个念头，毫不停留。它本“即心无心”，用了便休。你要造一个空的境界出来，那是你的分别，不是真的空，换句话说佛法所讲的空，是它来空的，不是你去空它。如果打坐用功夫求出一个空境界，那是造作相，那是妄念造出来。所以“是即心无心，非待断灭”，不是说我两条腿盘起来，“不要吵哦！我现在空了”。那是把一切割断了，自己守一个范围的空，根本是妄念境界，不是真空。这下落于佛法的大戒--断见、断灭相。空不是断灭相，“即心无心”，也就是六祖悟道所讲的“本来无一物，何处惹尘埃”。空是什么？当下即是。当下你这个念头不要把握它，它自己跑掉了，本空嘛！何必去找个空？“非待断灭”，等待你做功夫来断一切妄想证得空，那就错了。再来又引出佛经来证明。