美。这些道理是讲文字的本身是意识境界的范围。

    “且依此土说名句文依声假立。”并且，他说在我们这个世界，这个土，代表土地，这个世界，这个世界人类所有的言论、文字，叫它为名、句子、文章，依声假立，都是根据人类发的音声而建立了文学、文章的系统，“非谓一切。”注意啊，这是讲这个世界，如果心头、外太空还有别的世界，人家的世界言语不一定向我们一样靠喉咙讲，也许他们靠两个手拍拍，有风出来就懂了。比如蝙蝠在飞翔“嘘---”它们自己就懂了。猫狗还是靠声音，同我们一样。有些生物不靠声音，碰一下就懂了。所以有些动物啊，你看它不讲话，没有发声，它两个碰一下，或者那个鱼同鱼啊眼睛对着看一下，它懂了，那它的语言就靠眼睛了，不是靠意识，非谓一切。

    “诸余佛土亦依光明妙香味等假立三故。”所以其他佛世界的讲话不是像我们一样，靠嘴巴讲，佛经上也经常提到：上方世界靠彼此的气味，香味，彼此一闻到意思就懂了，佛经上经常提到。还有其他佛土的世界，言语的通达不是靠声音的，靠彼此的光明。放的什么光，“噢，我懂了你干什么。”他就懂了。现在科学进步，我们人类脑子里想什么东西照相可以照出来，光不同，起一个坏念头就是黑光，好念头就（暂停）。比如看你身上有十块钱，很打主意，放出来的就是红光里头带一点黑气，贪心。好的光啊，金光发亮，白光，都是清亮的，最好还是蓝光，天青色的蓝光。那么其他世界佛土的人彼此沟通意思不是靠语言文字，亦依光明，有些就靠彼此的光明就通了意思，沟通了。还有些是依妙香，彼此的气味。这个气味在我们人类叫做体嗅，人体各有各的味道，有些人身上出的汗是酸味的，有些人是发焦，焦味的，反正是五花八门，各种味道都有。他说有的世界闻到这个味道，妙香味，或者是吃到一种滋味，他就沟通了意识。假立三故，那些世界的所谓名、句、文身就靠别的东西形成了，建立三样东西：名、句、文身。这是解释、辩证二十四种心不相应行法里头的道理，还没有完。

    “有执随眠异心心所。是不相应行蕴所摄。彼亦非理。”现在有一个名称，咋看很麻烦，也是翻译最好的名句，随眠这两个字。这个随眠啊，中国佛经、佛教的文学，很多教的名称，玄娤法师翻译唯识采用了这个名称，叫随眠烦恼。我是始终认为玄娤法师这些地方翻译的啊，岂止五体投地啊，有十体我都投地了，高明！这个随眠烦恼，随就是跟着你，不过如果你解释为跟着你睡觉，那算什么东西啊，那也不是棉被，也不是榻榻米，怎么叫跟着你睡觉？它跟着你，使你永远在睡眠不清醒的状态，叫做随眠，所以连起来叫做随眠烦恼。一切众生烦恼的心理跟着你，你自己不知道啊。它随时跟着你，旧业都跟着你，你自己还不晓得跟在那里？跟在头上还是心里？都不知道，它就跟着你。而使你一天到晚都在睡觉一样，就像诸葛亮的诗：“大梦谁先觉”啊，人生都在大梦中，夜里在做梦，白天瞪起眼睛也在做梦。这个梦如果能够醒悟了，就叫悟道。诸葛亮这首诗文学境界，文句文身，实际上他并没有悟道。不过这首诗的第一句好像悟道了，为什么证明他没有悟道呢？《三国演义》上：“大梦谁先觉，平生我自知。”看起来第二句话他好像在吹牛，诸葛亮真有点亮光了，好像悟道了。（对写板书的同学讲：“平生”啊，又不是皇帝，皇帝要你不跪，叫“平身。”）第三句，“草堂春睡足，窗外日迟迟。”看了下面两句，他还在随眠，所以他还是没有悟道。其实这四句诗不是诸葛亮做的，写《三国演义》小说的罗贯中做的。说刘备三顾茅庐的时候，诸葛亮睡醒时做的那个诗，“大梦谁先觉”。现在我们暂且不管诸葛亮，回转来看诸葛二，诸葛二是什么？就是随眠，使你糊涂。那么随眠这个东西呢？其他的佛经所讲的无明就是这个东西，无明烦恼，不明白，糊里糊涂，脑子就是笨，脑筋糊涂，就是一片无明，所以禅宗祖师的诗：“一片白云横古口，几多飞鸟正迷恍”就是糊涂，头脑不清，笨极了，永远找不到规律，跟他讲话他也不懂，这是讲随眠的状态。第二，所谓研究佛学的烦恼，这个特别注意啊，佛学所讲的烦恼不是痛苦啊，痛苦是很严重的，烦恼是任何一个人免不了的。比如我们现在坐在这里，或者觉得天气太热了，总之是心中有事，随时不舒服，随时脑筋里、心理上没有做到像好的天气、太空散掉的青天一片云都没有，做不到。只要有一片白云迷住了，都叫做烦恼。还不要像这几天，不是白云都是黑云。现在就讲到随眠烦恼。有执，即有一部分小乘的佛学家，执着了随眠这个东西异心，他认为这个无明是单独有一个东西，有一个心理状况，异心，同我们的心性之体不同。异心心所也同我们的普通心理状况不同，这就叫随眠。认为随眠这个东西是不相应行蕴所摄，他说这个随眠不是心理状况，是个什么呢？是生命本能活动的那个行阴的范围。人为什么要睡觉呢？疲劳要睡觉，像我们习惯地认为人不睡觉不得了，要死的，做不来，健康很坏。其实修道人真修到了可以断除睡眠，不睡。因为睡眠是一个习惯、习气，睡眠就是一个随眠烦恼。所以睡眠不一定是生理上的需要，是心理观念的需要，也属于心心所。所以随眠的睡眠不属于行阴所得，不是生命本能的关系，还是心理的作用。因此他批驳他彼亦非理，如果他认为随眠是属于行阴的范围，不合理。

    “名贪等故。如现贪等。非不相应。执别有余不相应行。准前理趣皆应遮止。”他说随眠烦恼是什么东西呢？是无明，无明属于根本的坏心理的贪的心理，佛学把一切的心理状况归纳，根本的烦恼有三个：贪、瞋、痴。广义的贪一切都是贪，一切贪名利、贪享受，乃至我们胖子怕热的的贪凉，瘦子怕冷的贪穿衣服，都属于贪。喜欢吃咸的人多加一点酱油也是贪，喜欢吃甜的多加一点糖也是贪。这个贪欲本身就是个无明。因为你自己不知道心理会有这个东西，你总觉得是一个生理的作用，不是心理的作用，这是彻底的唯心主义，是心理作用。但是你自己检查不出来自己心理习气的贪欲作用，因此它的这个习惯变成你的随眠，一片无明给你盖住了，随时跟着你，使你永远不清醒，反省不到。随眠就是自己反省不到，你在睡眠状态中嘛。所以随眠无明这个东西是属于贪欲的心理的范围。如，例如说，我们心理呈现了贪欲的境界，非不相应，这个并不属于二十四种心不相应行法的关系，这是与意识有关联的所谓相应法。执别有余不相应行，如果你认为随眠无明的状态是生命本能的作用，不是心理的作用，执着特别另有一种所谓不相应行的，他就观念错误，立论错误。准前理趣，准即拿前面逻辑分析的标准，以逻辑推理的标准，逻辑论辩的道理，趣即是这个观念的内容，皆应遮止，这是讲佛教本身小乘派别一个学理观念上的偏差，应该遮止。

    二十四种心不相应行法完了，现在论辩无为法。上面这些佛学的归纳，我们重新提起大家注意：一切宇宙万有，不管形上、形下，或者没有事实可以达的，在思想理论观念上抽象可以达到的，这些等等都是属于有为法。得道、修道，这个道是个什么东西呢？我们悟道了，比如大家喜欢讲禅宗，开悟了，开悟了是什么东西？你得到了什么？“哎，我真的悟了。”你真的‘误’了，那是言旁口天的误，你绝对误了。（这两个误、悟拜托你写一写）如果真悟道了的那个悟，悟到什么？悟到无为法。你有所悟，有个境界，有所得，有所了，都是这个误，不要搞错了。你说：“我证到了空，哎呀，我好清净啊，解脱了。”早就是这个误了。悟道之悟是无为法啊，尤其我们诸位专门学佛的同学，特别特别注意啊，现在解释无为法。

    “诸无为法离色心等。决定实有理不可得。”第一条，批驳佛法外面的外道，这个外道不是宗教性的，不是佛教性的。佛学、佛理这个性，佛法性，怎么说呢？心外求法都叫外道。若宗教性的呢？你同我的崇拜信仰不同就叫外道，那不对。真正的佛法讲外道是心外求法，为之外道。宗教性的，形象不同就叫外道，信仰不同、观念不同就是外道。这个要注意啊，这里讲的外道不是宗教性的，是佛法性的。他说一切外道也讲得道，所谓得道就是证得无为。比如我们中国文化老子，老子就提倡无为之道。但是千万不要把老子的无为类比佛家所提的外道无为，这完全错了。这是另外一个专题，暂时不讲。现在讲佛法印度哲学所包含的无为法。外道认为一切无为法离色心等，认为离开心、色即物质，换句话说是离开身体，身体就是色法。心，一切心，心理状况，认为得了道就是身体也没有了，心也没有，没有了以后有什么？有个道。这个道叫什么？叫做无为。决定实有，得了道就好了，我们经常听到学佛的人讲：“如果我得了道就好了。”好了怎么样？好了就有那么大的果果请你吃啊？还是有那么大的饺子？你好了，那天上的月亮会大三倍啊？“如果我得了道就不来了。”“你不来了到那里去啊？”“啊，我得了道就不到这个世界来了。”“那么你到那个世界去呢？”这都是莫名其妙的观念，都是自己在欺骗自己。这是误了，自己欺骗了。因此，正统大乘佛法认为理不可得，你观念错了，不合理。

    “且定有法略有三种。”现在先不讲无为，你所认为证了得了道就有个道可得，这叫无为，那么什么叫有呢？且定，我们首先使你了解一些，你先固定了什么叫做有？且定有法，什么叫做有呢？说我得了道或他有道啊，有个什么东西啊？说某某人有道，这位陆先生有道啊，什么叫做有？什么叫做道？道是无为，怎么有个道呢？且定有法，什么叫做有？这个逻辑论辩要搞清楚，略有三种，归纳起来有三种有。

    “一现所知法。如色心等。”第一个有嘛很明显，我们现在活着都知道。什么是有？现所知法，现在我知道的，知道什么？如色，身体，这个色。你说“哎，我这个身体现在没有死啊，有啊。”这就是色。心，“哎，我现在心里能够想啊。”就是有，第一种。

    “二现受用法。如瓶衣等。”第二个，现在虽然不是我的身体，也不是我的心理，但是归我用。现在我拿来泡茶喝的，茶杯，这个就是有。“哎，你帮我泡茶。”“泡在那里？”“这个茶杯里。”就是有啊，有一个茶杯。“哎，我要穿衣服，把我那件衣服拿来穿上。”有嘛，这就叫做有，如瓶衣等。

    “如是二法”，像刚才讲的。第一个，我们的身体、我们的脑筋、我们的思想、心理。第二个是我们所属的，归于我们支配的，桌子、茶杯、衣服。这两方面都叫做有，“世共知有。”这个道理很简单嘛，世界上随便那个人都晓得，这个有就是有。“不待因成”，不需要等待另外一个原因啊，构成了一个有，不需要另外一个原因啊，有就是有。

    这是两点，第三种有呢？“三有作用法。如眼耳等。”有了这个东西就要作用啊。比如你的眼睛，没有就看不见，有就看得见。比如我的耳朵，没有就听不见啊，有就听得见，有作用。没有扩音器，我的声音大家听得很小，现在有，这声就扩大了，这就是有啊。

    “由彼彼用证知是有。”由于这些东西它能够发生作用，因此如科学一样，有证据，晓得它这个样子叫做有。

    “无为非世共知定有。”道是无为法。你问世界上的人，无为，什么都没有动，也没有做，即没有生过，也没有死过，这就叫无为法，世界上谁能证明出来无为法是有的？你见过道嘛？你见过无为没有？哪个人敢说“我见过无为。”那他早有为了。所以你们打起坐来：“哎哟，看到光了！快要得道了！”那是光啊，不是道啊。你说：“我背上气动了。”那是你背上的感觉，不是道啊。千万不要搞错了路数。你说：“我肚子胀啊，丹田发暖啊。”那是你里头发烧了，同道没有关系啊，对不对？你说坐在这里大家不用电灯泡就都发亮了，不过是你自己身体发亮了，不是你得道了，所以道是无为法。无为非世共知定有，无为法不是世界上共知的，共同认为。比如说，眼睛的作用是能够看，你问中国人、外国人，随便那个人都承认。所以佛法是讲科学，拿证据来，不要空洞理论。你说：“道你那里懂呢？只有我知道。”那你爱怎么骗人就你知道吧，你不是自欺，就是欺我嘛。那这个无为法呢？等于画画的人，世界上不管那里的画家，最好画的是什么？是鬼，因为谁也没有见过鬼嘛，我画个样子就是鬼，所以鬼像最好画。第二个呢？菩萨像也好画，因为你没有见过啊。可是人像就难画了，那不简单，大家都内行。你说画我的像，我一看说：“不像我。”至少我没有看过我，但我看过镜子里的假我，真我是谁没有看到过。你们在座的诸位，你们活了一辈子，你的面孔长的什么样哪一位看到过？不要吹了，你说：“我镜子里看过。”那个是假的，镜子里的光线是那边照到这边，这边照到那一边，上面照到下面，下面照到上面，所以镜子里的那个面孔是跟我们相反的。而且世界上一百个镜子一百样不同，同手表一样，没有一个表真正走的很准的。所以我们活了一辈子，自己的面孔、鼻子怎么样根本就没有看到过，不要吹了。对不对？你信不信这个道理？懂了科学你就信，绝对没有看到过自己的面孔的。所以我的面孔漂不漂亮只有给你看，等于我的衣服好不好看是请你看，不是请我看的。我一看，不对了，弯下来了。

    “又无作用如眼耳等。设许有用应是无常。故不可执无为定有。”再提出理由来，又即再字，无所作用，等于眼睛、耳朵。眼睛、耳朵有作用。设许有用，你说无为这个东西，假定无为是道，道还是有用的。比如眼睛、耳朵是有作用的。有作用的东西就不能讲它无用。你说：我眼睛闭起来，这个时候的无用的，是无为啊。假设就是这样成立的话，这个理论成立，应是无常，这个有用与无用之间是属于佛法的无常，不永恒。为什么叫无常？因为它随时变，因为它随时变了所以叫无常。故不可执无为定有，因此你不能坚执无为之道的道体是个无为，一定是有，那是你意识上，观念的执着，实际上无为就是没有个东西。

    “然诸无为所知性故。或色心等所显性故。如色心等。不应执为离色心等实无为性。”然诸无为，但是我们现在讲道这个体，菩提、涅盘，或者叫道，它体是无为的，那么我们讲一个无为是所知性的，是我们有智慧，有知识加以理解。“哦，我懂，那个道体是无为。”这就叫所知性的。或者是色心，这里色心两字不分开了，什么叫色心啊？心脏和脑筋，就是我们现在讲的脑神经的理解，反应的作用，所显性故。因为我们有思想，这个思想是怎么来的？靠这个色心存在。所以我们学佛的年纪大了经常写信用：色身衰退,或者叫色力衰退。就是说人体、**老了，至于说到色心衰退呢?就是思想昏迷了，昏聩了，年纪大了。色心与色身不同。这里讲色心，或者是色心等，所显性故，心理状况，活着，呈现出来的境界，所表现的。如色心等，不应执为离色心等实无为性。既然是我们这个身体活着，这个生命活着有这个**，有这个脑筋、有这个思想，想出来这个道理，空的。那么你就不应该坚执认为离开了色心啊，的确有个道。因为你现在了解的那个境界是靠你有脑筋，有心脏活着懂的。你说：“我打起坐来，现在空啊空啊，身体没有感觉，这就是道。”对不起啊，这还是你身体存在所反应有个空的，如果你这个没有了，一口气不来这个倒下了，那个空的境界还有没有？你没有办法拿证明啊，对不对？你不要搞错了。哎，说：“我现在得了道同那个时候会一样。”恰恰不一样怎么办呢？当然你那个时候说：“回来告诉你。”死去了的人回来同我讲：“哎，不是那个样子。”我也听不见了。不要弄错了。

    好，现在讲无为。无为之道就是讲空，普通讲，得到了空就是得到了道。那么小乘佛学家有三种（《俱舍论》）：虚空无为，择灭无为，非择灭无为，三种无为，换句话说是三种空。我们普通一般修道的都在这个境界里头，都在空。我们常常听同学们谈：“哎，昨天上午打坐很好，空了。”“怎么空了？”因为你坐在那里，自己的意识：哎，空了，空了，很高兴。很高兴那就不空了，还有个高兴呢。就是高兴都没有，空了，空了，还是你有脑筋，有感觉，活着的那个境界就是虚空无为。同现在这个虚空一样，我们头上的这个房间一样，上面没有坐人，也没有东西，虚空，虚空是无为。这个虚空是虚空嘛？虚空里面有东西啊。有气流，冷气机里的气都在里面跑，不过我们肉眼看不到，你用一个科学仪器一看，看到虚空里头多得很。还有电灯放出来的光波，还有一些小灰尘，还有些气动，多得很啊，一点都不空，同样道理：

    “又虚空等为一为多。”就是承认有个虚空无为，这个虚空我们表面上看是无为的。现在逻辑问题来了：这个虚空是一个，一元的，拿西方的哲学观念来讲，还是多元的？为一为多？

    “若体是一遍一切处。虚空容受色等法故。”如果说虚空是一体的，是一元论，因为虚空遍一切处，随便哪个地方都有虚空。好了，一个现实问题来了：虚空容受色等法，这个虚空包含了物质世界的一切，乃至地球，乃至一切都包含里头去了，我们表面一听：“是这个样子啊。”不是这个样子。

    “随能合法体应成多。”比如这个虚空，我们抬头一看这有一根梁，梁的外面有虚空，梁的里面有没有虚空呢？有，我们一定答复有。怎么有呢？你把梁挖开虚空就出来了。哎，但是我问你：“如果把梁的这个水泥不挖空呢？有没有虚空呢？”他说：“没有虚空啊。它是实体啊。”空在实体中，还是实体在虚空中？如果说虚空因为水泥构成了一个梁，一个栋梁，虚空嵌到里头去了，随能合法，虚空同物质配合拢来，体应成多。那好了，梁里头挖一个小孔，就是梁里的小虚空，我们现在张开嘴巴讲话，是我嘴里的虚空，你讲话是你嘴里的虚空，这个虚空就是多体了？多元论了？体应成多。

    “一所合处余不合故。”如果说是一元论，这个虚空构成了某一个山洞，其他的山纵然挖一个洞就不会有虚空啊。可是事实有啊，这是逻辑论辩，学过逻辑的一听，我们晓得，狡辩的本事真大。这个论辩的却是理论上、论辩上的辩论术啊高明到极点。但是也是事实。没有学过逻辑的人啊听起来很茫然，不晓得讲的是什么。所以真正佛法到最后是逻辑啊，修禅宗也是一样啊，不是无念为宗，糊里糊涂，这是馋，那当然，面包到前面来我也会馋。那个禅不是啊。现在懂了啊。

    “不尔”如果不是这样，“诸法应互相遍。”虚空跟一切万有互相加入，遍满一切。“若谓虚空不与法合。应非容受。如余无为”假定认为虚空不与一切法相合拢来，那么虚空的本身成问题了，它就不应该包含一切了，那么所谓虚空无为，虚空的空就不成立了，这个逻辑。

    “又”，再说“色等中有虚空不。”一切的物质里面有没有虚空？你说有，“有应相杂。”有嘛？空跟水泥两个合起来，水泥里的空在那里？水泥里有一个空相杂。“无”，如果说水泥里没有空，土地里头没有空，没有的话，无“应不遍。”那虚空就不叫虚空，不能普遍啊，在逻辑上。

    “一部一品结法断时应得余部余品择灭。”这叫做择灭无为，批驳了择灭无为，怎么叫择灭无为呢？在意识上，比如说我们现在打坐学佛的人认为上坐以后，把一切妄想、烦恼、思想都把它断除了，才证到空的体，就是呈现了空的境界的话，这个境界的空叫做择灭无为。你是选择过来的，选择了清净，自己坐着很清净，很舒服，这个境界保留了。把我们平常习惯的思想、烦恼、来去的，这一个知道很烦恼的，把它丢掉，放下了，那么你所得的这个空的境界是选择来的。应该空的把它空了，那个清净舒服，你绝对舍不得空的，这个空是择灭无为。这个择灭无为一部一品结法断时，你把自己的烦恼妄想，任何一点断得了的时候，应该其他的烦恼跟着也断完了，可是事实不然啊。你打坐坐起来有时候心情好的时候，有时候：“哎呀，我现在真是佛，我信了，真有道。”因为现在我没有烦恼。骂你一顿，打你一拳，看你烦恼不烦恼？你绝对气得还骂我呢，那有屁用？那你这个空、清净有什么用？这个择灭无为不是道。

    “一法缘阙得不生时。应于一切得非择灭。执彼体一理应尔故。”这一段讲非择灭无为，非择灭无为就是说：我用不着着力，自然就空了，就达到无为境界了。其实这个境界啊，我们先不跟据《成唯识论》讲，谁都有，就是猪，没有认识，什么时候有啊?你做工作累极了，所以我常常看那个牛啊、马啊、还有做工的人，还有很辛苦做劳工的人，咳啊，背个木头抬啊，他的气都出不了，一旦把那个担子一放下，坐在那里：“哎呀，我的妈！”那个是无为，什么都不要想，妄念没有了，你信不信？会不会这样，不晓得你们诸位累过没有？若没有累过，还有个办法，当你发脾气，发了大脾气，发累了坐在那里：“气啊，我气死了。”什么都想不起来，那就是非择灭无为，对不对？这个总有经验吧。你高兴笑到极点，笑完了也想不起来了，这都属于非择灭无为。所以什么人得道？那个牛叫得了道，那个牛啊拖着那个牛车，拖完了站在那里，口水滴的那么长，然后眼睛怔起来，嘴巴动都不动，平常它要反刍，那个时候它不反刍了，那个牛在入定。真的啊，它是什么定呢？随灭定，无明定，昏沉定，同我们有时打坐时一样。这种东西证得非择灭无为，不是靠你用心去择灭它，达到无为境界，不知道。一法缘阙，一切法因缘所生，缺这一缘，好像是一念不生，实际上你在昏沉。他说如果你认为这个是空是话，应于一切得非择灭，你随时随地都在空中，都在空的境界。事实上你做不到，执彼体一理应尔故，所以虚空非择灭无为也不合理。

    虚空的体“若体是多便有品类。应如色等。非实无为。”哎，你说：“空不一样啊，你的空同我的空不一样，咱们两个的程度不同。”如果虚空还是这个样子的话，像百货公司里的东西品种不同，你的虚空小一点，我的虚空大一点，我的比你多一块钱。那是品种不同，那同物质一样啊，那不晓得空啊，这就不是真正无为之道了。“虚空又应非遍容受。”这样一来讲的话，这个虚空就不是包含一切了。

    “余部所执离心心所实有无为。准前应破。”这就是讲唯识批驳一切小乘境界，《俱舍论》啊，《舍论》啊，《（阿毗达摩）杂集论》各种小乘宗派经典的理论，讲这个三虚空，三个无为，不合理。道这个体认识不到家，所以余部所执，除了这三个宗派：虚空无为，择灭无为，非择灭无为以外，还有很多，有些宗派认为究竟无为，这就属于余部所执着的，离心心所，总而言之，他们认为离开心的作用，另外有一个空的境界，都是不合理。下面开始牵扯到无为之道另一个观念，一串就要连下来，所以先讲到此。