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《易经系传别讲》 上传 第08章 圣人有以见天下之赜(1/2)

    圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。

    圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉!以断其吉凶,是故谓之爻。

    言天下之至赜而不可恶也,言天下之至动而不可乱也,拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。

    鹤鸣在阴,其子和之;我有好爵,吾与尔靡之。子曰:君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎?居其室,出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎?言出乎身加乎民;行发乎迩见乎远;言行,君子之枢机。枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎?

    同人。先嚎啕而后笑。子曰:君子之道,或出或处,或默或语,二人同心,其利断金,同心之言,其臭如兰。

    初六,藉用白茅,无咎。子曰:苟错诸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也!夫茅之为物薄而用可重也。慎斯术也。以往,其无所失矣!

    劳、谦。君子有终,吉。子曰:劳而不伐,有功而不德,厚之至也,语以其功下人者也。德言盛,礼言恭,谦也者!至恭以存其位者也。

    亢龙有悔。子曰:贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。

    不出户庭,无咎。子曰:乱之所生也,则言语以为阶,君不密则失臣,臣不密则**,几事不密则害成,是以君子慎密而不出也。

    子曰:作易者其知盗乎?易曰:负且乘,致寇至。负也者,小人之事也;乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盗思夺之矣。上慢下暴,盗思伐之矣。慢藏诲盗,冶容诲淫。易曰:负且乘,至寇至。盗之招也。

    现在再重复一下象与卦:

    什么叫“象”?象是象征,象一样东西、一个图案,后世加一个人旁,变成了照像的像。在本章里孔子讲道:“圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象”,就是叫做象。

    “卦”是什么意思呢?我们老祖宗画八卦,卦是代表一个象征性的意思,代表一种东西、一种情状,代表宇宙万有事物的现象,这就是卦。

    无所在无所不在

    圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。

    “圣人有以见天之下赜”,“赜”就是奥秘。宇宙中有个奥秘,有个看不见的东西、看不见的功能。我们知识上要了解它,并不是眼睛看到了,而是智慧上知道了,这就是“见”。宇宙间那个看不见、摸不着的东西,有一种力量,这种力量我们用什么方法来说明它、表示它呢?“而拟诸其形容”。“拟”就是理解到了形而上的复杂功能,当它将动未动的时候,像我们开关电灯,当我们的手摸到这个开关,将要按下还未按下时,亮光将要出来还没有出来的刹那之间,可以说是由这个形而上的能,转变为形而下的万有之用,动而未动那个空、有之间,“而拟诸其形容”。就是这样,了解它那种形象,所以画卦“以象其物宜”,以便大家研究、了解这种卦象的符号逻辑。这个符号代表了万事万物,这就是所谓的“象其物宜”,也可以说是差不多,有一点象,很象的意思。这句话很重要!“是故谓之象”,这样一个卦就叫卦象。

    由这几句话,我们就可以理解到:一切的宗教、形而上的道,或都是万物的主宰,同形而下的关系,最高的形容说法,只能达到“象其物宜”,就是说差不多而已,没有百分之百。所以古时释家翻译过来的佛,也可以说是一种卦象。佛就是如来,如来就是代表修道有成就的人。他已经达到了生命与宇宙合一的境界,那就是佛,就是如来。更明白地说,如来就是好像来啦。来了没有?没有来。去了没有?没有去。不来也不去。所以佛家的《金刚经》说:“无所从来,亦无所去,是名如来。”

    其实,其他的宗教也是一样。你问上帝在哪里?它会告诉你,上帝是无所在,无所不在的。教人听了以为这就是上帝,这就是道。尤其那个神父传教时的表情:啊!万能的主啊!上帝呀……脸仰着,眼闭着,两臂向上张开:啊!无所在!无所不在!那个动作就是“象其物宜”。实际上无所在,根本就不在这里;无所不在,就是说本来就在这里没有动过。那两句话不是说了等于没有说?但是佛也是这么说。其他宗教也是这么说的,大家硬把它套上一个“神”的外衣,已经等而下之了。所以我们老祖宗这个文化,将宇宙最初这个功能的奥秘,变成万有的作用,这中间只用四个字来形容它,大家要特别注意,就是“象其物宜”。

    所以《易经》的卦,究竟代表了什么?它是个符号逻辑、通用的符号逻辑、广泛的符号逻辑,可以适用于万事万物。譬如说我们现在日用科学的声学、光学、化学、电学,乃至生物学、遗传学、医学等等一切,始终没有逃出我们老祖宗《易经》的范围。昨天晚上我为了查一个遗传学上基因变化的问题,结果发现终究还是六十四,没有超过八八六十四卦这个范围。当时我看了以后,又是一种感慨。化学的公式,也是六十四位;医药上我教他们画那个跟乌龟壳一样的,也没有超过六十四位,很怪很怪的问题。我们老祖宗怎么知道的呢?但是这些东西,都是“象其物宜”。所以我们算命呀、看相呀、看风水呀,算得最灵最灵的,也不过是“象其物宜”,差不多而已,不会百分之百的。

    换句话说,我们今天坐在这里的各位,是不是上个星期上课时的各位呢?上星期的你,是不是今天的你呢?都不是的,因为你分秒都在变。虽然你觉得现在还坐在这里,你还是你,但你已经不是昨天的你,更不是上个星期的你了。《庄子》里就有“交臂非故”的话。两个人对面走来,当他们交臂而过的一刹那,便已经不是原来的两个人了。天地间的事物,分秒之间都在变化。“交臂非故”,手臂这样挥一下,再挥一下,第二次便已经不是第一次时的那一挥了。所以事物的变化,只是“象其物宜”而已,没有真正的相同,“是故谓之象”。好了,如果我们要考试问伏羲氏,为什么要画八卦?答案就是:“圣人有以见天下之赜”。圣人们希望来了解宇宙的奥秘,“而拟诸其形容”,想把它形而上不可见、不可知、无声无象的功能表示出来,“象其物宜”,跟原来的差不多,“是故谓之象”,所以就叫做象。

    圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉!以断其吉凶,是故谓之爻。

    大家先要注意这个“断”字的发音,截断的断与判断——法官断案的断,发音上稍有不同。像涨与胀,很多人把涨念成胀,听起来很别扭;断续、断绝的断,与断案、判断的断,略有不同。前者读入声轻音,后者读入声重音。“系辞焉以断其吉凶”,挂在卦的下面就叫做“系”,解释卦的话叫“辞”。这是做什么的?是“以断其吉凶,是故谓之爻”,因此就叫做爻辞。什么叫做爻呢?爻者交也;爻字是上下两个××,也就是彼此交通的意思。

    无是无非的形而上

    “言天上之至赜而不可恶也,言天下之至动而不可乱也,拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。”

    孔子在这一段里,把《易经》的卦象,爻象单独提出来研究,已经偏重于人文哲学、人生哲学的境界了。后世研究《易经》有所谓两派六大宗的说法,就是从这里来的。“言天下之至赜而不可恶也”,古人看到宇宙的奥秘,就形而上而言,当然这个奥秘无所谓丑,也无所谓美,也没有什么可怕不可怕,也没有什么神秘或者不神秘。天地间任何事物背后都有这一层奥秘,这个奥秘就是“赜”。对于这个天地间那么幽深、渺远的大奥秘,“而不可恶也”。没有那么烦乱复杂,不必烦心。

    人是很怪的,对很多事情的看法,往往会本末倒置。譬如我们的手和脚,实际上,脚比手脏多了——有香港脚、灰指甲、鸡眼……我们对脚,不但用袜子包起来,还要用鞋子套起来,生怕它走路受到伤损。

    过去我们老祖母为妈妈包粽子——缠小脚的时候,裹脚布里还要放香粉呢!脚是最臭的(当然它的臭与穿袜子有关,我们暂且不讨论),我们却把它保护得那么好。而我们的五官——眼睛、耳朵……多重要呀!我们却把这么重要的地方,放在外面理都不理;把那最臭的脚、屁股保护得那么严密……那些看不见的,在人的观念里会很脏。所以人的观念,事实上有些是很错误的。宗教家心目中的佛、上帝,是不是那么的圣洁?有没有那么的美好?不知道!但也不见得是丑陋!至于人间的是非、善恶、美丑……那都是人为的观念。形而上没有这些观念,形而上的是无是非、无善恶、也无美丑是平论。但是宇宙的奥秘,是有这个东西——它能善能恶、能美能丑、能是能非。不过,你不能用人的意识去分别它,所以说:“而不可恶也”。

    “言天下之至动而不可乱也”。宇宙万物生命的功能永远在动,我们老祖宗早就知道。这个宇宙分秒之间随时随地都在动,它不是静态的,静就是大动,动得太大太大,看起来好似静态。事实上宇宙间没有静态的东西。譬如我们这个地球明明在动,但我们感觉不出来它的动,以为它是静态的。等于我们坐在火车里,不晓得车子在动,只看到外面的景物在动,因为我们本身在动中而不知道,所以“言天下之至动而不可乱也”。动中有静,是人文文化的观念,动中若说没有静,也是我们在感受上所产生的。根据这两个道理,《易经》便懂得人生哲学应用的重要。这是孔子《系传》的偏向,把《易经》哲学导向人生哲学的方向,我们可以叫它人生哲学应用之研究。如果我们不客气地来审查大老师孔子研究《易经》论文的报告,这便是我们对它下的评语。

    “拟而后言,议之而后动,拟议以成其变化。”卦象是比较而来的,等于我们拿照相机,看准确了那个方向一照,这就是“拟之”,卦象的作用就是这样。“议之”就是讨论、研究,研究结果才能找出人生行为的法则。“拟议”就是讨论、研究后,把结果构成一个图案,说明宇宙物理的道理、人生的道理,这就是“拟议以成其变化”。所以我们懂了《易经》的象数之学,就可以了解宇宙万事万物变化的道理与奥秘了。

    下面孔子引证《易经》的卦辞来加以发挥。

    鹤鸣九皋声闻于天

    鹤鸣在阴,其子和之;我有好爵,吾与尔靡之。

    这是中孚九二爻的爻辞。孔子对这四句话,提出了他的心得报告:

    中孚 ━━━━━━━━━━━━━━━━ 的上卦为巽,巽为风,下卦为兑,兑为泽,合起来为风泽中孚,在《易经》卦序上,为第六十一卦。中庸的道理就是由中孚来的。中孚是由坤卦变来,孔子在这里引用中孚卦九二爻的爻辞,提出了他的心得报告。

    “鹤鸣在阴”,鹤在中国大陆东北、西北都有。最近看到大陆的资料,红顶的鹤(顶上是红的,全身是白毛)现在全世界只有九十几只了,大概东北还有几只。鹤是很稀奇的动物,在我们中国是一种长寿鸟,起码活一千多年。有人打坐练气功、练呼吸,道家就有一派是模仿白鹤的。据说鹤的呼吸是在体内循环,究竟是不是这样,要找动物学家问问才知道。白鹤在晚上睡觉时,鼻子是对着屁股的,气在体内顺着任督二脉循环,所以它能够长寿。

    《诗经》上有首诗说:“鹤鸣九皋,声闻于天。”大家要注意,我们中国文字的运用,过去是不能马虎随便的。例如形容动物的叫声,鸟是叫、鹤是鸣、龙是吟、老虎是啸、狮子是吼、猿是啼、狗是吠,统统不同。“鹤鸣在阴”,阴是看不见的地方,一只白鹤在看不见的地方叫,鹤叫是很难听到的。鹤的声音有两种,飞的叫“唳”,如鹤唳九霄、长空鹤唳、风声鹤唳,是非常尖锐刺耳的,像打炸雷或者很好的铜锣的声音一样,尤其在高山上听到,那真是别有情味。“鹤鸣在阴”,鹤在看不见的地方一叫,“其子和之”,小鹤听到了便跟着叫,马上就答复了,就是这样的画面。

    下面一句“吾有好爵,吾与尔靡之”,我有很好的酒,好朋友你来,我们两人来共饮,喝得醉醺醺的最痛快。这四句话,可以画成两幅图案画。在这里大家要注意,爻辞是周公作的。周公为什么在中孚卦九二爻里,出现这两个图案,为什么要用鹤鸣——用叫的白鹤呢?为什么不用鸭子呢?如果用“鸭鸣在水,其子呷呷之”,可以不可以呢?也可以啊!为什么一定要“鹤鸣在阴,其子和之,我有好爵,吾与尔靡之”呢?我们现在把它一齐改成“我有好酒,格老子与你喝之”,可不可以呢?好像也可以。

    假设我们画一个卦象,白鹤怎么从这个卦象出来呢?我们看中孚 ━━━━━━━━━━━━━━━━ 就知道了。中孚卦的二三四爻就是震卦,说卦震为“鹄”,“鹄”是古鹤字,这就是二爻鹤的卦象。第二爻这只鹤是公鹤呢还是母鹤?便要大家来判断了。答案是母鹤,不是公鹤啊!为什么呢?“鹤鸣在阴,其子和之”,我们在乡下就可以看到了!母鸡一叫,一群小鸡就来了;公鸡再叫,小鸡也不理它。同样地,母牛一叫,小牛便也跟着叫了,母牛跟小牛会对叫,尤其是天黑要归圈的时候。所以“鹤鸣在阴,其子和之”,你可看出母性的慈爱,不要把它当成公鹤,而且这只鹤不是飞的鹤,是躲在山背后、树背后或者看不见的地方。小鹤呢?还站在山岗上,听妈妈一叫,“其子和之”,便跟着叫了,而且向妈妈那里跑去。如果是牛叫呢?小鸡也不会和之,小鹤也不会和之。这个“和”的现象,出现在卦象的什么地方,将来我们研究到中孚卦的时候再研究。“我有好爵,吾与尔靡之”,跟着这个画面,就可以了解到《易经》的人生境界了。我有好酒,好朋友来,我们一起喝;我有好东西,请大家来吃。这是《易经》中孚卦,孔子在这里把它引用到人生哲学上去了。

    如临深渊如履薄冰

    子曰:君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎?居其室,出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎?言出乎身,加乎民;行发乎迩,见乎远;言行,君子之枢机。枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎?

    孔子五十岁才研究《易经》,在《论语》中讲道:“假我数年,五十以学《易》,亦可以无大过矣。”孔子说,如果我能多活几年,把《易经》研究透彻了,也许我一生便不会再犯错误了。在这里孔子了解了一个道理,从这个卦象里头,再加上周公的爻辞,他懂得了人生的境界,一个人的言与行是最重要不过的。所以他前边说,一个君子在他的家里——“居其室”,如果讲出一句对的话——“善,则千里之外应之”。当然这个君子不是现在这个君子,他们在广播电视台随便说也不负责,在议会讲话也可以不负责,现在的民主时代可以随便讲而不负责的。所以这种人不是君子。如果是君子的话,不要说议会,就在自己家里随便讲一句话,“善,则千里之外应之”。不要认为,一句话没有什么,可以随便说,任何一个人讲的一句话,影响都是非常之远大。

    譬如说父母喜欢随便说“他妈的、格老子”,搞惯了,儿子便也会不知不觉地“他妈的,格老子”了。所以“君子出其言善,则千里之外应之”。现在拿物理科学来讲,我们动一个思想、动一个念头,人在头顶上所放的光就不同,可以用照相机照出来。坏念头是黑光,好念头是白光,各种心念所放光的颜色都不同。换句话说,我们说话的声波,在虚空中是不会消失的,可见言行之可怕。“况其迩者乎”!何况近的地方呢!

    “居其室,出其言不善,则千里这外违之,况其迩者乎?”当然,像我们这样平平凡凡的人,所影响的还小,如果一个做领导的人,那怕是部队里边的班长,或者带领工人的领班,都要特别注意自己的言行,要说得到做得到,做到了再说。这些都非常重要。所以孔子说:“言,出乎身,加乎民。”读古书这个“民”字,不要把它当老百姓看。依现在白话文的意思,可以解释作人类或者他人。如果读古书常把“民”字作老百姓看,那你的古书便读错了。古人这“民”也可以说是个代号,也可以说“言出乎身,加乎人”——一句话出乎自己,但是影响的却是对方。

    “行,发乎迩,见乎远”,自己的行为,尤其是当领导的人,现前的行为,“见乎远”,它的影响都很久远。因此孔子说:“言行,君子之枢机。”天主教枢机主教的枢机,就是从《易经》这个地方出来的。什么叫枢机?枢机就是机关、中心,开关的中心。言行是君子之枢机。“枢机之发,荣辱之主也”,开关一动,就关系一生的光荣。所以君子的一言一行,可以“动天地”。言行如此之重要,“可不慎乎”?能不谨慎小心吗?

    孔子引用中孚九二爻的爻辞,来解释人生哲学,说明一个人的言行对社会人群,有如此之重要。

    下面孔子又引用同人九五爻的爻辞,来探讨人生哲学的问题。

    先闹后笑

    同人。先嚎啕而后笑。子曰:君子之道,或出或处,或默或语,二人同心,其利断金,同心之言,其臭如兰。

    “同人”也是卦名,是由天 ━━━━━━━━━ 火 ━━━━━━━━ 两卦组成的,叫天火同人 ━━━━━━━━━━━━━━━━━ 。明朝有一幅名画,画得大地都是火,山林也烧起来了,现在还存在故宫,就是天火同人的卦象。“先嚎啕而后笑”,是同人九五爻的爻辞。九五爻的位置很好,是帝王的位置,不能再高了,再高就是太上皇了,那就完了,无路好走了。九五爻得其位、得其时。拿卦来讲,每一卦的第二爻、第五爻都是好的,什么道理呢?第二爻为内卦的三爻之中,第五爻是外卦的三爻之中,所以人生一切最好的就是得其时、得其位。位就是空间,宇宙间的一切,脱离不开时位,不得时位,什么都没有用。这里所谓的时,意思就是运气。光有运气,没有位也不行,等于人家请客吃饭,请帖上请到你,你跑错地方了,那个房间没你的座位,照样吃不到东西,所以不但要得其时,还要得其位。同人卦九五爻,得其位,可是周公的爻辞是“先嚎啕而后笑”。像我们看到老朋友,大声地叫起来,然后两人相抱在一起就跳起来,又叫又笑,就是这么个现象。所以学《易经》最好会画漫画,每一个故事的卦象,都把它画下来,便又是另外一番境界了。

    我们学《易经》看一个卦,要从多方面去看它。譬如这个天火同人卦。一提到天火同人卦,便要马上想到它的综卦是什么?错卦是什么?至少综卦错卦要知道。交互卦又是什么?乃至交互卦的错综复杂又是什么?每一卦、每一件事情、每一句话、每一个现象一来,便要多方面去看它。过去常说的八面玲珑还不够,学《易》的人要有十面的观点。因为观点不同,立场就不同,角度不同,观点就两样。这是大家要注意的。

    同人卦的错卦是什么?综卦是什么?一提到同人就知道了。这样一来,你的卦就很熟了,习惯了你也就用不着看卦啦!乃至把方位也搞熟了,讲一句,你就知道那个方向了。同人的错综卦是:

    天火同人 ━━━━━━━━━━━━━━━━━ 错卦  地水师 ━━━━━━━━━━━━━ 。

    天火同人 ━━━━━━━━━━━━━━━━━ 综卦  火天大有 ━━━━━━━━━━━━━━━━━ 。

    同人卦的错卦是地水师,由于立场相对,观点也就两样,现象也就整个变了。所以一个长官的看法,与部下的看法绝对两样,父母的观念与子女的观念也不同。这不是代沟,我国没有代沟这个名词。由于立场两样,观点也就各异,中间没有什么沟不沟的。这是一般人跟着外国人乱讲,这只是角度问题,不是代不代、沟不沟的问题。

    所谓错卦的道理,就是立场相同,目标不同,两个观点的方向不同,经纬度不同。譬如我们两个人都是股东,但两个人利害关系不同,对外想公司发财,这个立场一样,发了财以后就不同了。

    同人卦对面的错卦是什么?错就是交错,这个里头是非复杂就来啦!同人卦的错卦是地水师。地水师的错卦又是什么?综卦又是什么?一个卦一来,要这样十面地去看,才能了解每一个卦进行中间的各种变化。譬如你做生意,公司开始时,所有的股东大家观念一致、决心一致。但当公司一旦发了财,到了年终的时候,大家肚子里有个机器,你动你的脑筋,我打我的主意,大家就有问题了。像公司的职员,刚进到公司来,你把他录用了,开始时非常感激,慢慢地认为是当然,后来便感觉是应该,最后便格老子我给你卖了命,你对我还这样,便成了仇恨。这是人生的几个阶段,是确定的。无论人或事,到了某一阶段,他的内部便要起变化了。

    所以我常常想,《易经》不要学,学了《易经》、学了佛,学通以后便成了废人,什么事情一来便知道它的结果了。出门可能摔跤,我干脆就不出门了;坐电梯晓得电梯要停,我干脆爬楼梯吧!常此以往,这个人就废掉了!所以我说学《易经》、学佛这种事,劝青年人不要干,而且进去了爬不出来的,越学越有味道,可是学通了以后,便成废人了。最好是学到一半,然后觉得其味无穷,感觉自己学问还好得很呢!

    君子之道

    《易经》的学问错综复杂,我们研究《易经》,每一卦都要搞通。现在孔子所提出的,是同人卦第五爻的爻辞。刚才讲过同人卦,“先嚎啕而后笑”,孔子说这现象是形容什么?“君子之道,或出或处,或默或语,二人同心,其利断金,同心之言,其臭如兰。”这是讲君子之道,不是讲小人之道。所谓君子与小人的差别,没有绝对的界限。君子随时可以变成小人,小人有时候也会有君子之道,所谓盗亦有道。以此道理来看,世界上哪个是好人,哪个是坏人,是很难分别出来的。好人有时会很坏,因为好人那个好太好了,好得让你受不了,比坏人还令你难过。因为他是个好人,很固执、很呆板。这时候你叫他转弯,他转不了弯的,那比坏人还难办。所以古人常说,宁可用真小人,不敢用假君子。假君子比真小人还要难处,真小人还好办。所以君子与小人是卦中的代号,好与坏很难辨别。不像小孩子们看电视连续剧,好人、坏人,一看就知道。我们只能从他的言行中去辨识理解了。

    孔子对君子之道所下的断语是“出、处、语、默”四个字。真正人生的问题就是出、处的问题,古人常说,人生最难的是出处问题。尤其是在动乱的时候,政争激烈的时候,你出不出山?这一步很难。出处问题是人生的第一步,看你怎么站。人生第一步很难啊!这要有高度的智慧才行。我们研究三国诸葛亮的本传,知道曹操也在拉他,东吴也想用他,很多人都在拉他,但他却高卧隆中不出来。第一步看准了再站出来,这就是出的问题;不对了便回去,这便是处。所以君子之道的出处,该进该退?该说不该说?不该说时一个屁都不放;该说的时候虽千万人吾往矣!丢了性命也不在乎,非讲不可。所以语默之间、出处之间,都是相对的。这就是错卦、综卦的道理。

    出处问题太难了!孔子只讲了八个字:“或出或处,或默或语。”“或”是假定之词,假定应该出来,或不该出来。像现在竞选民意代表,应不应该出来竞选?这中间作决定很难,就是或出或处,或默或语的问题。下边孔子讲出一个道理来了。

    “二人同心,其利断金”。这两句话,小孩子们都会说,就是出在这里。只要两个人同心协力,“利”不是利害的利,是锋利的利,像刀子那么快、那么利,连黄金都切得断。所以团结同心共事业,就是同人卦。后世为了加强它的意义,就把同人的人,改为仁义的仁,所以我们现在把同事也叫做同仁。

    比如股东合伙做生意,二人同心,其利就断金,相反地不同心就完了。尤其是夫妻呀,朋友呀,两个人利害相同,同心协力,什么困难都可以克服。所以“同心之言”,同一个思想,同一个观点的话,“其臭如兰”。这个臭不是香臭的臭,不作形容词讲,臭就是味道。同心之言,那种味道像兰花一样,永远清香的。这也就是形容同人卦九五爻的爻辞,“先嚎啕而后笑”的境界。“先嚎啕而后笑”,也是形容人快要冻死的情形。到了北方冬天下雪,假使两个人走路,一个人衣服穿得少,冻得他发抖,大声“嘎……”地叫起来,你赶快要准备了,甚至你可以帮助他,把他掐死也可以,因为他就要死啦!他的样子看到好像在笑,实际上是冻得他神经都在发抖。冻死的人都是笑面孔,这是常识。这个现象,也是物极必反,高兴到极点会哭,伤心到极点没有眼泪会笑。大家观察精神病人,有了这种情形就很严重,几乎没有办法救了,除了药师佛来。孔子以同人卦这一爻的爻辞,作了以上的引伸。

    孔子《系传》,我们现在看它是一篇一篇的,当时孔子《系传》的写法,等于我们现在写白话文一样,一条一条的。他研究到某一个卦象的时候,发现了一种原理,便把它记录下来,后人加以整理,便成了现在这个样子。

    争白茅的战争

    初六,藉用白茅,无咎。子曰:苟错诸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也!夫茅之为物薄而用可重也。慎斯术也,以往,其无所失矣!

    “初六,藉用白茅,无咎”,这是大过卦初爻的爻辞,大过卦是由兑、巽两卦而成,即泽风大过 ━━━━━━━━━━━━━━━━ 。泽风大过的错卦是山雷颐 ━━━━━━━━━━━━━━ ,没有综卦。这一卦上面是海洋,下面刮着大风,如果画成一幅图案,第一笔先画一个大地,再画一个湖沼,山上刮着大风,就是这样。这一卦周公的爻辞是“藉用白茅”。藉就是借,古人过年送朋友一块年糕,下面拿些干净的稻草垫起来,下面的稻草就是藉。“白茅”是长在水边的一种草,根细长,白色有甘味,长江一带,尤其湖南、湖北最多。

    在我国历史上,白茅曾经引起过战争,就是管仲与齐桓公的事。当时齐桓公想侵略南方的楚国,主要是想藉此测试一下自己军队的作战能力。于是齐国便出兵去攻打楚国。在当时来说,齐国是师出无名的。借用现代的术语,齐国是违反国际公法,没有理由来发动战争的。可是管仲心里有准备,齐**队到了楚国边境,楚国当然派部队迎战,便质问齐国为什么不遵守盟约,发动战争。像现在的两伊战争一样,违背了国际间的和平条约。管仲一看楚**队 的训练、装备、战力都是第一流的,没得话说,便见风转舵地说:第一,我们出兵是因为你们楚国不尊重周天子,不服从中央政府的命令,中央政府每年祭天所用的白茅,是来自你们南方的楚国,你们已经好几年没有进贡这个东西了,因此,齐国代表中央政府来惩罚你们;第二,周朝的天子出巡到了南方,死在楚国边界上,楚国对此事要负责任(事实上是被楚国谋杀的。当时这位天子渡江的时候要坐船,楚国用胶作了一只船,到了中流,胶遇到水融化了,便把周天子淹死在江中。这事是楚国人干的。但是因为死无证据,这件谋杀案便成了历史上的疑案)。管仲拿这两件事情作借口,代表周天子伸张国际正义,来惩罚楚国。楚国答复说:过去几年因为白茅生长得不好,所以不敢进贡,今年生长得很好,应该要进贡,这是小事。至于周天子,他是死在长江里,你问我们,我们问谁呢?“问之水滨可也”,你去问海龙王好了。换句话说,是长江里头的水把他淹死的,你们去问长江里头的水好了。说得管仲没有话说,就撤兵回来了。

    现在来看孔子的报告,“藉用白茅”,送礼用白茅垫底,是我国古代的古礼,古人的祭祀要用白茅,“藉用白茅”的道理在此。

    大过卦是一个很不好的卦,假使卜卦卜到大过,这可是很糟糕的啊!做生意如果卜得这个卦,是一定要赔本的。这是个倒楣卦,倒楣得很。如果动爻在初爻的时候,“无咎”,还没有问题!不会很坏,但也不是顶好。如果你谈恋爱卜到这个卦,婚姻是无望的。但是你写卦信给小姐,“无咎”——没有关系,小姐也不会骂你的,就是这样。不过各位要知道,孔子讲过卜卦卜到无咎的时候,要怎么办?孔子说:“无咎者,善补过也”。要反省自己,不要责备他人,一切的过错,多作自我检讨、反省自己,不要只知责备别人。各位也不要看到《易经》说“无咎”,便认为是没有问题,错了!“无咎者,善补过也。”所以学《易经》,这些地方都要注意。

    孔子研究大过初爻,对人生处事问题的看法是:“苟错诸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。”苟是假使,错就是安置。孔子说,假使是很好的东西,摆在地上也可以,何必要垫底呢?等于现在送礼还要用包装纸,往往看到很小一个礼物,用包装纸包了好几层,这不是一种浪费吗?所以真正好的东西,不必再垫底了,“藉之用茅,何咎之有?”本来摆在地上也可以,为了特别特别小心保护这个东西,下面还是用白茅草垫底,免得它破损了,这个当然也可以,没有错呀!这个卦象就是如此。

    他的道理是什么呢?就是教人做人做事要谨慎——“慎之至也”。要小心、小心、特别小心。他说:“夫茅之为物薄,而用可重也,慎斯术也,以往,其无所失矣!”孔子说,白茅这个东西,是草嘛!没有什么了不起。虽然是一些草,但是用得得当的时候,这株草便是宝了。这里我们懂了一个道理:天下事没有哪样叫好,没有哪样叫坏,也没有哪个人叫对,哪个人叫不对的;只要用得对,即使一株茅草,也能得到重用。所以一个人一生做事,随时要谨慎小心——“慎斯术也”。“慎”也是个手段,道德也可以说是种手段,但是宁可用“谨慎”这个最好的手段,不要用别的手段,“谨慎”是最好的手段,也是一种方法。“慎斯术也”,如果能谨慎小心来处世做事,“以往,其无所失矣”,永远不会有过失。换句话说,不要莽撞,不要随便,不要主观,不要存在成见,尽量地小心,不要像大过卦一样,一个不对了,以后错误就非常大了。可是尽管有那么大的错误,只要加以谨慎小心,便不会有更大的过失了。

    记得年轻时候,看到一些年轻军官们意气风发,一开口便说拿破仑字典里没有“难”字。当然这是个形容词,拿破仑也没有字典。我问他们是真的吗?他说是呀!我说那么结果呢?拿破仑是成功了呢?还是失败了呢?因为他这样,所以才失败了。你的字典应该有难字才对。那句话表面一听好像很有英雄气概,那是狗屎,拿破仑字典里没有难字,拿破仑成功了吗?项羽的字典里没有“仁”字,项羽对了吗?所以不要瞎扯,有些话是不能随便听的,要“慎”,要谨慎才会“无咎”啊!

    高高山顶立深深海底行

    劳、谦。君子有终,吉。

    这是谦卦九三爻的爻辞。谦卦是地山谦 ━━━━━━━━━━━━━ ,山最高了,但它却处在平地的下面,而这块平地呢,却又在山顶上。谦卦的道理就是这样。你到了最高处,就要平实,不要认为自己高,这就是谦的道理。所以地山谦,山最高,像昆仑山、喜马拉雅山顶,那多高呀!但是高有什么用呢?高要能下才好。山顶上面是平地,意思就是:最高处要是最平凡的,最平凡最恭下的就是谦卦。《易经》八八六十四卦,没有大吉大利的卦,每一卦都是有好有坏,找不出哪一卦是完全好的。勉强说只有一个卦,就是谦卦,六爻皆吉。全部《易经》你懂了,不要学了,只学一卦就行了,那就是谦卦。万事退一步就叫谦,不傲慢就叫谦,让一步就叫谦,多说一声谢谢、对不起,就叫谦,谦卦六爻皆吉。除了谦卦,其余的卦,有好就有坏,有吉就有凶。现在孔子研究的是谦卦九三爻。我们看到谦卦,先要知道谦卦的错卦是天泽履 ━━━━━━━━━━━━━━━━━ ,谦卦的综卦是雷地豫 ━━━━━━━━━━━━━ ,这对将来学象数会很有帮助。

    现在大家看谦卦的卦象:九三爻下边是两个阴爻,上面三爻也是阴爻。等于一个比方,在一个孤岛上,某一家人有个老太太带了五个女儿,没有一个男孩子,忽然外边飘来一只小船,小船上有个男孩子,这个男孩子到了这个海岛上,便等于一块宝了。这个爻就是这样,一群阴爻之中有这么一个阳爻,真是高高在上。假设在这个世界上,真有这回事,这个男孩子就春风得意了吗?不要高兴得太早,这是要你命的。换句话说,假设这个孤岛上有五个男孩子,忽然来一个女孩子,这五个兄弟要打架的,说不定还会杀人呢。这个时候,这个女孩子在这五个男孩子中间,虽然被捧得高高在上,但也很难有自处之道。因为人都是被人捧坏了的,当台下句句喊万岁的时候,就是要你命的时候。所以“劳谦”懂得这个